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Fe Bahá'í
Símbolo de la fe bahá'í
Fundador(es)	Bahá'u'lláh
Fundación	23 de mayo de 1844
Deidad o deidades principales	Dios
Tipo	Monoteísta, religión abrahámica
Número de seguidores estimado	5-8 millones
Seguidores conocidos como	Bahaíes
Escrituras sagradas	Kítab-i-Aqdas, Las Palabras Ocultas, Kitáb-i-Íqán, Siete Valles, Cuatro Valles
Lengua litúrgica	Persa, árabe
País o región de origen	Irán
Lugares sagrados	Bagdad (Irak) Shiraz (Irán) Edirne (Turquía) Acre y Haifa (Israel)
Organización internacional	Casa Universal de Justicia con sede en Israel
Símbolo	Estrella de Nueve Puntas
Templos	Casas de adoración bahaíes
Comunidades	Asambleas Espirituales Locales y Nacionales
Religiones relacionadas	Judaísmo, cristianismo, islam, hinduismo, budismo, zoroastrismo, babismo

La Fe bahá'í es una religión monoteísta fundada en el siglo XIX que enseña el valor esencial de todas las religiones principales y la unidad de todas los seres humanos. Establecida por Bahá'u'lláh, se desarrolló inicialmente en Irán y en partes del Medio Oriente, donde ha enfrentado persecución continua desde su inicio. Se estima que la religión tiene aproximadamente 8 millones de seguidores (conocidos como bahá'ís) a partir de 2020, distribuidos en la mayoría de los países y territorios del mundo.

La Fe baháʼí tiene tres figuras centrales: el Báb (1819-1850), ejecutado por herejía, quien enseñó que pronto aparecería un profeta similar a Jesús y Mahoma; Bahá’u’lláh (1817-1892), quien en 1863 afirmó ser dicho profeta y tuvo que soportar tanto exilio como encarcelamiento; y su hijo, ʻAbdu'l-Bahá (1844-1921), quien realizó viajes de enseñanza a Europa y Norteamérica después de su liberación del confinamiento en 1908. Después de la muerte de ʻAbdu'l-Bahá en 1921, el liderazgo de la religión pasó a su nieto Shoghi Effendi (1897-1957). Los bahá'ís eligen anualmente los cuerpos administrativos locales, regionales y nacionales que gobiernan los asuntos de la religión, y cada cinco años se lleva a cabo una elección para la Casa Universal de Justicia, la institución de nueve miembros que gobierna la comunidad bahá'í mundial, y cuya sede se encuentra en Haifa, Israel, cerca del Santuario del Báb.

Según las enseñanzas bahá'ís, la religión es revelada de manera ordenada y progresiva por un solo Dios a través de Manifestaciones de Dios, quienes son los fundadores de las principales religiones del mundo a lo largo de la historia humana; Buda, Jesús y Mahoma son contados como las Manifestaciones de Dios más recientes antes del Báb y Bahá'u'lláh. Los bahá'ís consideran que las principales religiones del mundo están fundamentalmente unificadas en su propósito, aunque divergen en sus prácticas sociales e interpretaciones. La Fe bahá'í enfatiza la unidad de toda la humanidad como su enseñanza central; como resultado, rechaza explícitamente las nociones de racismo, sexismo y nacionalismo. En el corazón de las enseñanzas bahá'ís está la visión de un orden mundial unificado que asegure la prosperidad de todas las naciones, razas, credos y clases.

Cartas y epístolas de Baháʼu'lláh, junto con escritos y charlas de su hijo ʻAbdu'l-Bahá, han sido recopilados y reunidos en un canon de escrituras bahá'ís. Esta colección incluye obras del Báb, quien es considerado el precursor de Baháʼu'lláh. Entre las obras prominentes de la literatura bahá'í se encuentran el Kitáb-i-Aqdas, el Kitáb-i-Íqán, Contestación a unas preguntas y Los Rompedores del Alba.

Historia

Santuario del Báb en Haifa, Israel

Línea de tiempo baháʼí

1817	Baháʼu'lláh nació en Teherán, Irán
1819	El Báb nació en Shiraz, Irán
1844	El Báb declara su misión en Shiraz, Irán
1850	El Báb es ejecutado públicamente en Tabriz, Irán
1852	Miles de bábís son ejecutados
	Baháʼu'lláh es encarcelado y forzado al exilio
1863	Baháʼu'lláh anuncia por primera vez su afirmación de ser una Manifestación de Dios en Bagdad, Irak
	Se ve obligado a dejar Bagdad para ir a Estambul, luego Adrianópolis
1868	Baháʼu'lláh es forzado a un confinamiento más severo en ʻAkká, en Palestina
1892	Baháʼu'lláh muere cerca de ʻAkká
	Su testamento designa a ʻAbdu'l-Bahá como sucesor
1908	ʻAbdu'l-Bahá es liberado de prisión
1921	ʻAbdu'l-Bahá muere en Haifa
	Su testamento designa a Shoghi Effendi como Guardián
1957	Shoghi Effendi muere en Inglaterra
1963	La Casa Universal de Justicia es elegida por primera vez

Los comienzos de la Fe baháʼí remontan a la religión del Báb y al movimiento Shaykhi que la precedió inmediatamente. El Báb era un comerciante que comenzó a enseñar en 1844 que era portador de una nueva revelación de Dios, pero fue rechazado por la mayoría del clero islámico en Irán, terminando en su ejecución pública por el delito de herejía. El Báb enseñó que Dios pronto enviaría un nuevo mensajero, y los baháʼís consideran que Baháʼu'lláh es esa persona. Aunque reconocido como un mensajero por derecho propio, la misión del Báb está tan entrelazada en la teología e historia baháʼí que los baháʼís celebran su nacimiento, declaración y martirio como días sagrados, y lo consideran uno de sus tres figuras centrales (junto con Baháʼu'lláh y ʻAbdu'l-Bahá). Un relato histórico del movimiento bábí (Los Rompedores del Alba) se considera uno de los tres libros que todo baháʼí debería "dominar" y leer "una y otra vez".

La comunidad baháʼí estuvo mayormente confinada a los imperios iraní y otomano hasta después de la muerte de Baháʼu'lláh en 1892, momento en el cual tenía seguidores en 15 países de Asia y África. Bajo el liderazgo de su hijo, ʻAbdu'l-Bahá, la religión se estableció en Europa y América, y se consolidó en Irán, donde aún sufre una intensa persecución. La muerte de ʻAbdu'l-Bahá en 1921 marca el final de lo que los baháʼís llaman la "edad heroica" de la religión.

Báb

La noche del 22 de mayo de 1844, Siyyid ʻAlí-Muhammad de Shiraz consiguió su primer converso y adoptó el título de "Báb" (الباب "Puerta"), refiriéndose a su posterior afirmación de tener el estatus de Mahdi del Islam chiita. Sus seguidores fueron conocidos como bábíes. A medida que se difundieron las enseñanzas del Báb, que el clero islámico percibía como blasfemas, sus seguidores fueron objeto de creciente persecución y tortura. Los conflictos escalaron en varios lugares hasta convertirse en asedios militares por parte del ejército del Shah. El propio Báb fue encarcelado y finalmente ejecutado en 1850.

Bahá'ís ven al Báb como el precursor de la Fe bahá'í, porque los escritos del Báb introdujeron el concepto de "Aquel a quien Dios hará manifiesto", una figura mesiánica cuya venida, según los bahá'ís, fue anunciada en las escrituras de todas las grandes religiones del mundo, y quien Bahá'u'lláh, el fundador de la Fe bahá'í, afirmó ser. La tumba del Báb, ubicada en Haifa, Israel, es un lugar importante de peregrinaje para los bahá'ís. Los restos del Báb fueron llevados en secreto desde Irán a Tierra Santa y finalmente enterrados en la tumba construida para ellos en un lugar designado específicamente por Bahá'u'lláh. Los escritos del Báb son considerados por los bahá'ís como escrituras inspiradas, aunque han sido superados por las leyes y enseñanzas de Bahá'u'lláh. De las estimadas 135 obras del Báb, extractos traducidas al español de las principales obras están compiladas en Selección de los Escritos del Báb (1981).

Baháʼu'lláh

Mírzá Husayn ʻAlí Núrí fue uno de los primeros seguidores del Báb, y más tarde tomó el título de Baháʼu'lláh. En agosto de 1852, algunos bábíes hicieron un intento fallido de asesinar al Shah, Naser al-Din Shah Qajar. El Shah respondió ordenando la matanza y en algunos casos la tortura de alrededor de 50 bábíes en Teherán. El derramamiento de sangre se extendió por todo el país y se informó en periódicos de la época que durante octubre hubo cientos, y para finales de diciembre decenas de miles de muertos. Baháʼu'lláh no estuvo involucrado en el intento de asesinato, pero fue encarcelado en Teherán hasta que su liberación fue lograda cuatro meses después por la intervención del embajador ruso, después de la cual fue expulsado de Irán y se unió a otros bábíes en el exilio en Bagdad en el Imperio Otomano.

En Bagdad, su liderazgo revivió a los seguidores perseguidos del Báb allá y en Irán, por lo que las autoridades iraníes solicitaron su expulsión, lo que provocó una citación a Constantinopla (ahora Estambul) por parte del sultán otomano. En 1863, en el momento de su salida de Bagdad, Baháʼu'lláh anunció por primera vez su afirmación de ser un profeta a su familia y seguidores, algo que dijo había recibido años antes mientras estaba en una mazmorra de Teherán. Desde el momento del exilio inicial de Irán, crecieron las tensiones entre él y Subh-i-Azal, el líder designado de los bábíes, quien no reconoció la afirmación de Baháʼu'lláh. Durante el resto de su vida, Baháʼu'lláh ganó la lealtad de casi todos los bábíes, que llegaron a ser conocidos como baháʼís, mientras que un remanente de bábíes llegó a ser conocido como Azalíes, y son considerados por los baháʼís como equivalentes a apóstatas.

Él pasó menos de cuatro meses en Constantinopla. A raíz de una continua campaña en su contra por el embajador del gobierno de Persia, las autoridades otomanas se volvieron en su contra y lo pusieron bajo arresto domiciliario en Adrianópolis (ahora Edirne), donde permaneció durante cuatro años, hasta que un decreto real de 1868 desterró a todos los bábíes a Chipre o ʻAkká.

Baháʼu'lláh pasó el resto de su vida adentro o en cercanía de la colonia penal otomana de ʻAkká, en el actual Israel. Después de un confinamiento inicial estricto y severo, se le permitió vivir en una casa cerca de ʻAkká, aunque aún era oficialmente un prisionero del imperio otomano. Murió allí en 1892. Los baháʼís consideran su lugar de descanso en Bahjí como el Qiblih hacia el cual se dirigen en oración cada día.

Produjo más de 18,000 obras en su vida, tanto en árabe como en persa, de las cuales solo el 8% han sido traducidas al inglés, y del inglés a otros idiomas. Durante el período en Adrianópolis, comenzó a declarar su misión como Mensajero de Dios en cartas a los líderes religiosos y seglares del mundo, incluyendo al Papa Pío IX, Napoleón III de Francia y la Reina Victoria de Inglaterra.

ʻAbdu'l-Bahá

ʻAbdu'l-Bahá, el hijo mayor de Baháʼu'lláh

ʻAbbás Effendi fue el hijo mayor de Baháʼu'lláh, conocido por el título de ʻAbdu'l-Bahá ("Siervo de Bahá"). Su padre dejó un testamento que nombró a ʻAbdu'l-Bahá como el líder de la comunidad baháʼí. ʻAbdu'l-Bahá compartió con su padre el largo exilio y encarcelamiento, que continuó hasta la propia liberación de ʻAbdu'l-Bahá como resultado de la Revolución de los Jóvenes Turcos en 1908. Tras su liberación, llevó una vida de viajes, conferencias, enseñanza y correspondencia con comunidades de creyentes e individuos, exponiendo los principios de la Fe baháʼí.

Existen más de 38,000 documentos que contienen las palabras de ʻAbdu'l-Bahá, que varían ampliamente en longitud. Solo una fracción de estos documentos ha sido traducida al inglés. Entre los más conocidos están El secreto de la civilización divina, Contestación a unas preguntas, la Epístola a Auguste-Henri Forel, las Tablas del Plan Divino y la Tabla a La Haya. Además, se publicaron notas tomadas de varias de sus charlas en volúmenes como La sabiduría de 'Abdu'l-Bahá durante sus viajes a Occidente.

Shoghi Effendi

El Kitáb-i-Aqdas de Baháʼu'lláh y El Testamento de ʻAbdu'l-Bahá son documentos fundamentales del orden administrativo baháʼí. Baháʼu'lláh estableció la Casa Universal de Justicia como máximo cuerpo administrativo elegido, y ʻAbdu'l-Bahá estableció la institución hereditaria de la Guardianía y clarificó la relación entre las dos instituciones. En su Testamento, ʻAbdu'l-Bahá nombró a Shoghi Effendi, su nieto mayor, como el primer Guardián de la Fe baháʼí. Shoghi Effendi sirvió durante 36 años como el líder de la religión hasta su muerte.

A lo largo de su vida, Shoghi Effendi tradujo textos baháʼís; desarrolló planes globales para la expansión de la comunidad baháʼí; desarrolló el Centro Mundial Baháʼí; mantuvo una correspondencia voluminosa con comunidades e individuos de todo el mundo; y construyó la estructura administrativa de la religión, preparando a la comunidad para la elección de la Casa Universal de Justicia. Falleció inesperadamente después de una breve enfermedad el 4 de noviembre de 1957, en Londres, Inglaterra, en condiciones que no permitieron el nombramiento de un sucesor.

En 1937, Shoghi Effendi lanzó un plan de siete años para los baháʼís de América del Norte, seguido por otros en 1946 y 1951. En 1953, lanzó el primer plan internacional, la Cruzada Mundial de Diez Años. Este plan incluía objetivos extremadamente ambiciosos para la expansión de las comunidades e instituciones baháʼís, la traducción de textos baháʼís a varios idiomas nuevos, y el envío de pioneros baháʼís a naciones previamente no alcanzadas. Anunció en cartas durante la Cruzada de Diez Años que sería seguida por otros planes bajo la dirección de la Casa Universal de Justicia, que fue elegida en 1963 al culminar la Cruzada.^{[cita requerida]}

Casa Universal de Justicia

La Casa Universal de Justicia en el Monte Carmelo, Haifa, Israel

Desde 1963, la Casa Universal de Justicia ha sido la cabeza electa de la Fe baháʼí. Las funciones generales de este órgano se definen a través de los escritos de Baháʼu'lláh y se aclaran en los escritos de Abdu'l-Bahá y Shoghi Effendi. Estas funciones incluyen la enseñanza y la educación, la implementación de las leyes baháʼís, abordar problemas sociales y cuidar de los débiles y los pobres.

Comenzando con el Plan de Nueve Años que comenzó en 1964, la Casa Universal de Justicia ha dirigido el trabajo de la comunidad baháʼí a través de una serie de planes internacionales de varios años de duración. Comenzando con el Plan de Nueve Años que inició en 1964, la administración baháʼí buscó continuar la expansión de la religión pero también "consolidar" a los nuevos miembros, lo que significaba aumentar su conocimiento de las Enseñanzas baháʼís. En este sentido, en la década de los años 1970, el Instituto Ruhi fue fundado por baháʼís en Colombia para ofrecer cursos breves sobre creencias baháʼís, con duraciones que iban desde un fin de semana hasta varios días. La Fundación Ruhi, cuyo propósito era "consolidar" sistemáticamente a los nuevos baháʼís, y capacitarles para actos de servicio, fue registrada en 1992, y desde finales de los años 1990 los cursos del Instituto Ruhi han sido la forma predominante de profundizar creyentes y personas estudiando la Fe baháʼí en todo el mundo. Para 2013, había más de 300 institutos de capacitación baháʼís en todo el mundo y 100,000 personas participando en los cursos. Los cursos del Instituto Ruhi capacitan a comunidades para auto-organizar clases para la educación espiritual de niños y jóvenes, entre otras actividades. Otras líneas de acción que la Casa Universal de Justicia ha fomentado para la comunidad baháʼí contemporánea incluyen la acción social y la participación en los discursos prevalecientes de la sociedad.

Anualmente, el 21 de abril, la Casa Universal de Justicia envía un mensaje de 'Ridván' a la comunidad baháʼí mundial, que actualiza a los baháʼís sobre acontecimientos actuales y proporciona más orientación para el año venidero.

A nivel local y nacional, los baháʼís eligen a miembros para las Asambleas Espirituales de nueve personas, que administran los asuntos de la religión. Consejos regionales funcionan en un nivel entre los cuerpos nacionales y locales en algunos países de gran tamaño. También hay individuos designados que trabajan a varios niveles, tanto local como internacionalmente, desempeñando la función de propagar las enseñanzas y proteger la comunidad. Estos últimos no sirven como clérigos ni tienen autoridad administrativa, ya que la Fe baháʼí no tiene clero, sino ellos traen un componente de experiencia y sabiduría para orientar a la comunidad. La Casa Universal de Justicia sigue siendo el órgano supremo de gobierno de la Fe baháʼí, y sus nueve miembros son elegidos cada cinco años por los miembros de todas las Asambleas Espirituales Nacionales. Cualquier baháʼí varón, de 21 años o más, puede ser elegido a la Casa Universal de Justicia; todos las demás posiciones están abiertas a baháʼís varones y mujeres.

Malietoa Tanumafili II de Samoa, quien se convirtió en bahá'í en 1968 y murió en 2007, fue el primer jefe de estado en funciones en abrazar la Fe bahá'í.

Creencias

Casa de Adoración Baháʼí en Ingleside, Sídney, Australia

Las enseñanzas de Baháʼu'lláh forman la base de las creencias baháʼís. Tres principios son centrales en estas enseñanzas: la unidad de Dios, la unidad de la religión y la unidad de la humanidad. Los bahá'ís creen que Dios revela periódicamente su voluntad a través de mensajeros divinos, cuyo propósito es transformar el carácter de la humanidad y desarrollar, en aquellos que responden, cualidades morales y espirituales. Así, la religión se considera ordenada, unificada y progresiva de época en época.

Dios

Los escritos bahá'ís describen a un Dios único, personal, inaccesible, omnisciente, omnipresente, imperecedero y todopoderoso, que es el creador de todas las cosas en el universo. Se considera que la existencia de Dios y el universo son eternos, sin principio ni fin. Aunque Dios no es directamente accesible, se le ve como consciente de la creación, con una voluntad y un propósito que se expresa a través de mensajeros llamados Manifestaciones de Dios. La concepción bahá'í de Dios es la de una "esencia incognoscible" que es la fuente de toda existencia y se conoce a través de la percepción de las virtudes divinas en la creación y en las Manifestaciones de Dios.^{[cita requerida]} En otro sentido, las enseñanzas bahá'ís sobre Dios también se asemejan a conceptos panenteístas, entendiendo por esto que hay signos de Dios en todas las cosas, pero la realidad de Dios es exaltada y por encima del mundo físico.

Las enseñanzas bahá'ís afirman que Dios es demasiado exaltado para que los humanos lo comprendan en su esencia, y los humanos no pueden crear por sí mismos una imagen completa y precisa de Dios. Por lo tanto, la comprensión humana de Dios se logra a través del reconocimiento de la persona de la Manifestación y mediante la comprensión de sus revelaciones a través de sus Manifestaciones. En la Fe bahá'í, a menudo se refiere a Dios mediante títulos y atributos (por ejemplo, el Todopoderoso, o el Todo-Amoroso), y hay un énfasis firme en el monoteísmo. Las enseñanzas bahá'ís afirman que estos atributos no se aplican directamente a Dios, sino que se utilizan para traducir la Divinidad en términos humanos y ayudar a las personas a concentrarse en sus propios atributos al adorar a Dios para desarrollar su potencial en su camino espiritual. Según las enseñanzas bahá'ís, el propósito humano es aprender a conocer y amar a Dios a través de prácticas como la oración, la reflexión y el servicio a los demás.

Religión

Símbolos de muchas religiones en un pilar de la Casa de adoración baháʼí en Wilmette, Illinois, EE.UU.

La validez de las religiones principales del mundo, cuyos fundadores y figuras centrales son vistos como Manifestaciones de Dios, se entiende dentros del concepto de la revelación progresiva. La historia religiosa se interpreta como una serie de dispensaciones, donde cada manifestación sucesiva trae una revelación cada vez más amplia y avanzada que se presenta como un texto de escritura y se transmite a lo largo de la historia con mayor o menor fiabilidad, pero conservando su esencia, adecuada para el tiempo y lugar en el que fue revelada. Las enseñanzas sociales religiosas específicas (por ejemplo, la dirección de la oración, o las restricciones dietéticas) pueden ser revocadas por una manifestación posterior para establecer un requisito más apropiado para el tiempo y lugar. Por el contrario, ciertos principios generales (por ejemplo, el amor al prójimo o la caridad) se consideran universales y consistentes. En la creencia baháʼí, este proceso de revelación progresiva no terminará; sin embargo, se cree que es cíclico. Los baháʼís no esperan que aparezca una nueva manifestación de Dios por un mínimo de mil años después de la revelación de Baháʼu'lláh.

Los baháis afirman que su religión no una secta de otra religión, sino es una tradición distinta con sus propias escrituras y leyes. La mayoría de los especialistas religiosos ahora la ven como una religión independiente, con su trasfondo religioso en el Islam chiita siendo visto como análogo al contexto judío en el que se estableció el cristianismo. Los baháis describen su fe como una religión mundial independiente, que difiere de otras tradiciones por su relativamente reciente aparición y contexto moderno.

Seres humanos

El símbolo usado en el anillo bahá'í, que representa tres niveles de la existencia: Dios, la Manifestación, y la creación

Los escritos baháʼís afirman que los seres humanos tienen un "alma racional", y que esto le proporciona a la especie una capacidad única para reconocer la transcendencia de Dios y la relación de la humanidad con su creador. Se considera que cada humano tiene el deber de reconocer a Dios a través de sus Mensajeros, y de conformarse a sus enseñanzas. Mediante el reconocimiento y la obediencia, el servicio a la humanidad, la oración regular y la práctica espiritual, los escritos baháʼís afirman que el alma se acerca a Dios, el estado espiritual ideal en la creencia baháʼí. Según la creencia baháʼí cuando una persona muere, el alma se separa permanentemente del cuerpo y continúa en el próximo mundo donde es juzgada en base a las acciones de la persona en el mundo físico. Se enseña que el Cielo y el Infierno son estados espirituales de cercanía o distancia de Dios, bien sea en este mundo o el siguiente, y no lugares físicos de recompensa y castigo experimentados después de la muerte.

Los escritos baháʼís enfatizan la igualdad esencial de los seres humanos y la abolición de los prejuicios. La humanidad se ve como una sola en esencia, aunque muy variada; su diversidad de raza y cultura se considera digna de aprecio y aceptación. Las doctrinas del racismo, el nacionalismo, las castas, las clases sociales y la jerarquía basada en género se consideran impedimentos artificiales para la unidad. Las enseñanzas baháʼís afirman que la unificación de la humanidad es el tema primordial en la transformación de los sistemas religiosos y políticos del mundo actual.

Principios sociales

Los jardines baháʼís en Haifa, Israel

Cuando ʻAbdu'l-Bahá viajó por primera vez a Europa y América en 1911-1912, dio charlas públicas que articulaban los principios básicos de la Fe Baháʼí. Estos incluían la igualdad de hombres y mujeres, la unidad racial, la necesidad de la paz mundial y otras ideas progresistas para principios del siglo XX. Los resúmenes publicados de las enseñanzas baháʼís a menudo incluyen una lista de estos principios, y las listas varían en la redacción y en lo que se incluye.

El concepto de la unidad del género humano, visto por los baháʼís como una verdad universal, es el punto de partida para muchas de los principios. La igualdad de razas y la eliminación de los extremos de riqueza y pobreza, por ejemplo, son implicaciones de esa unidad. Otra consecuencia de este concepto es la necesidad de una federación mundial unida de todas las naciones, y algunas recomendaciones prácticas para fomentar su realización incluyen el establecimiento de un idioma universal, una economía con normas éticas estándares y un sistema universal de pesos y medidas, educación universal obligatoria, y un tribunal internacional de arbitraje para resolver disputas entre naciones. El nacionalismo, según este punto de vista, debería ser abandonado en favor de la lealtad hacia toda la humanidad. Con respecto a la búsqueda de la paz mundial, Baháʼu'lláh prescribió un sistema de seguridad colectiva que abarcara todo el mundo.

Otras principios sociales baháʼís giran en torno a la unidad espiritual. La religión se considera progresiva de época en época, pero para reconocer una revelación más nueva, uno tiene que abandonar las tradiciones heredadas e investigar de manera independiente. A los baháʼís se les enseña a ver la religión como una fuente de unidad y el prejuicio religioso como destructivo. La ciencia también se ve en armonía con la verdadera religión. Aunque Baháʼu'lláh y ʻAbdu'l-Bahá hicieron un llamado por un mundo unido libre de guerra, también anticipan que, a largo plazo, el establecimiento de una paz duradera (La Más Grande Paz) y la purga de las "abrumadoras Corrupciones" requieren que la gente del mundo se una bajo una fe universal con virtudes espirituales y ética para complementar la civilización material.

Shoghi Effendi, el líder de la religión desde 1921 hasta 1957, escribió el siguiente resumen de lo que consideraba ser los principios distintivos de las enseñanzas de Baháʼu'lláh, que junto con las leyes y ordenanzas del Kitáb-i-Aqdas constituyen el cimiento de la Fe baháʼí:

La búsqueda independiente de la verdad, desembarazada de supersticiones o tradiciones; la unidad de la raza humana, principio axial y doctrina fundamental de la Fe; la unidad básica de todas las religiones; la condena de todas las formas de prejuicio, sea religioso, racial, de clase o nación; la armonía que debe existir entre la religión y la ciencia; la igualdad entre el hombre y la mujer, las dos alas con las que el ave del género humano puede volar; la introducción de la educación obligatoria; la adopción de un idioma universal auxiliar; la abolición de la riqueza y pobreza extremas; la institución de un tribunal mundial para la resolución de contenciosos entre las naciones; la exaltación del trabajo, cuando éste se realiza en espíritu de servicio, al rango de adoración; la glorificación de la justicia como principio rector de la sociedad humana, y de la religión como baluarte para la protección de todos los pueblos y naciones; y el establecimiento de una paz permanente y universal como meta suprema de toda la humanidad; éstos descuellan como los elementos esenciales [que Baháʼu'lláh proclamó].

Alianza

Los escritos bahá'ís enfatizan la necesidad para la unidad, y para evitar que la Fe bahá'í se fragmentara en sectas, Baháʼu'lláh estableció claramente reglas para mantener la comunidad unida y resolver desacuerdos. Dentro de este marco, mientras cada bahá'í puede estudiar y sacar sus conclusiones personales sobre los escritos, ningún individuo puede proponer sus interpretaciones de los escritos como 'inspiradas' o gozando de autoridad, y los individuos acuerdan apoyar la línea de autoridad establecida en las escrituras baháʼís. Esta práctica ha mantenido a la comunidad baháʼí unida y libre de cualquier división seria. La Casa Universal de Justicia es la autoridad final para resolver cualquier desacuerdo entre los baháʼís, y los pocos intentos de cisma han llegado a extinguirse o permanecen extremadamente pequeños, sumando colectivamente unos pocos cientos de seguidores. Los seguidores de tales divisiones son considerados como rompedores de la Alianza y se evita comunicación con ellos.

Textos sagrados

Los textos canónicos de la Fe baháʼí son los escritos del Báb, Bahá'u'lláh, ʻAbdu'l-Bahá, Shoghi Effendi y la Casa Universal de Justicia, y las charlas autenticadas de ʻAbdu'l-Bahá. Los escritos del Báb y Bahá'u'lláh se consideran revelación divina, los escritos y charlas de ʻAbdu'l-Bahá y los escritos de Shoghi Effendi como interpretación autorizada, y los de la Casa Universal de Justicia como legislación y clarificación autorizadas. Se asume algún grado de guía divina para todos estos textos.

Algunos de los escritos más importantes de Baháʼu'lláh incluyen el Kitáb-i-Aqdas ("Libro Más Sagrado"), que define muchas leyes y prácticas para los individuos y la sociedad, el Kitáb-i-Íqán ("Libro de la Certeza"), que se convirtió en la base de gran parte de la doctrina baháʼí, y Gemas de los Misterios Divinos, que incluye fundamentos doctrinales adicionales. Aunque las enseñanzas baháʼís tienen un fuerte énfasis en cuestiones sociales y éticas, se ha notado que varios textos fundamentales son de carácter místico. Estos incluyen los Siete Valles y los Cuatro Valles. Los Siete Valles fue escrito para un seguidor del sufismo, al estilo de ʻAttar, el poeta musulmán persa, y expone las etapas del viaje del alma hacia Dios. Fue traducido al inglés por primera vez en 1906, convirtiéndose en uno de los primeros libros de Baháʼu'lláh disponibles en Occidente. Las Palabras Ocultas es otro libro escrito por Baháʼu'lláh durante el mismo período, que contiene 153 pasajes cortos en los que Baháʼu'lláh afirma haber tomado la esencia de verdades espirituales fundamentales para expresarlas en forma breve.

Demografía

El Templo del Loto, la primera Casa de Adoración Baháʼí de la India, construido en 1986. Atrae a un estimado de 4,5 millones de visitantes al año.

Alrededor de 2020, se estimaba haber unos 8 millones de bahá'ís en el mundo. En 2013, dos académicos de demografía escribieron que, "La Fe bahá'í es la única religión que ha crecido más rápido en cada región de las Naciones Unidas durante los últimos 100 años que la población general; la Fe bahá'í fue, por tanto, la religión de más rápido crecimiento entre 1910 y 2010, creciendo al menos dos veces más rápido que la población de casi todas las regiones de la ONU." (Véase Crecimiento de la religión.)

La Casa de Adoración Baháʼí en Wilmette, Illinois, EE.UU., es la Casa de Adoración Baháʼí más antigua que se conserva en el mundo.

Las mayores proporciones de la población mundial bahá'í se encontraron en el África subsahariana (29.9%) y el sur de Asia (26.8%), seguidas por el sudeste asiático (12.7%) y América Latina (12.2%). Se encuentran poblaciones menores en América del Norte (7.6%) y Oriente Medio/Norte de África (6.2%), mientras que las poblaciones más pequeñas se encuentran en Europa (2.0%), Australasia (1.6%) y el noreste de Asia (0.9%). En 2015, era la segunda religión más grande en Irán, Panamá, Belice, Bolivia, Zambia, y Papúa Nueva Guinea; y la tercera más grande en Chad, y Kenia.

Desde los orígenes de la Fe bahá'í en el siglo XIX hasta la década de 1950, la gran mayoría de los bahá'ís se encontraban en Irán; los conversos fuera de Irán se encontraban principalmente en India y en el mundo occidental. De tener aproximadamente 200,000 bahá'ís en 1950, la religión creció a tener más de 4 millones a finales de la década de 1980, con una amplia distribución internacional. A partir de 2008, había alrededor de 110,000 seguidores en Irán. La mayor parte del crecimiento a finales del siglo XX se estimuló mediante la migración planificada de individuos desde América del Norte a otras regiones. Sin embargo, más que ser una expansión cultural desde Irán o América del Norte, en 2001, el sociólogo David B. Barrett escribió que la Fe bahá’í es, "Una religión mundial sin enfoque racial o nacional". Sin embargo, el crecimiento no ha sido uniforme. Desde finales de la década de 1920 hasta finales de la década de 1980, la religión fue prohibida y sus adeptos fueron hostigados en el bloque oriental liderado por los soviéticos, y luego nuevamente desde la década de 1970 hasta la de 1990 en algunos países de África subsahariana. La oposición más intensa ha sido en Irán y en países vecinos de mayoría chiita, considerada un intento de genocidio por algunos académicos, agencias de vigilancia y organizaciones de derechos humanos. Mientras tanto, en otros momentos y lugares, la religión ha experimentado aumentos en el crecimiento. Antes de que la prohibieran en ciertos países, la religión "aumentó enormemente" en África subsahariana. En 1989, la Casa Universal de Justicia nombró a Bolivia, Bangladesh, Haití, India, Liberia, Perú, las Filipinas y Taiwán como países donde el crecimiento de la religión había sido notable en las décadas anteriores. Fuentes bahá'ís afirmaron "más de cinco millones" de bahá'ís en 1991-92. Sin embargo, desde alrededor de 2001, la Casa Universal de Justicia ha priorizado las estadísticas de las comunidades por sus nivel de actividad en lugar de simplemente su población de adherentes confesos o el número de cuerpos administrativos locales.

Como los bahá'ís no representan la mayoría de la población en ningún país, y a menudo representan solo una pequeña fracción de las poblaciones totales de los países, existen problemas de subregistro. Además, hay casos donde los adeptos tienen su mayor densidad entre las minorías en sociedades que enfrentan sus propios desafíos.

Prácticas sociales

Exhortaciones

En seguida se encuentran unos ejemplos de las prácticas espirituales que Baháʼu'lláh prescribe para la conducta personal que se requieren o fomentan en sus seguidores:

• Los baháʼís mayores de 15 años deben recitar individualmente una oración obligatoria cada día, usando palabras y forma estipuladas.
• Además de la oración obligatoria diaria, los baháʼís deben ofrecer oraciónes y deben meditar y estudiar las escrituras sagradas diariamente.
• Los baháʼís adultos deben observar un Ayuno de Diecinueve Días cada año durante las horas diurnas en marzo, con ciertas excepciones.
• Hay requisitos específicos para el entierro bahá'í que incluyen una oración específica para ser leída en el entierro. Se desaconseja fuertemente embalsamar o cremar el cuerpo, aunque se respetan las leyes civiles vigentes donde se aplican.
• Los baháʼís deben hacer un pago voluntario del 19% sobre cualquier riqueza que exceda lo necesario para vivir cómodamente, después de la remisión de cualquier deuda pendiente y los gastos del entierro. Los pagos se destinan a la Casa Universal de Justicia.

Prohibiciones

Los jardines bahá'ís en Haifa, Israel

Los siguientes son algunos actos de conducta personal que están prohibidos o desalentados por las enseñanzas de Baháʼu'lláh:

• El chisme y el cotilleo están prohibidos y condenados.
• Beber y vender alcohol están prohibidos.
• El coito solo está permitido entre un esposo y una esposa, y como resultado, las relaciones prematrimoniales, extramaritales y homosexuales están prohibidas.
• La participación en política partidista está prohibida.
• Mendigar está prohibido como profesión.

La observancia de leyes personales, como la oración o el ayuno, es responsabilidad exclusiva del individuo. Sin embargo, hay ocasiones en que un baháʼí podría ser expulsado administrativamente de la comunidad por un desprecio público de las leyes, o por inmoralidad grave. Tales expulsiones representan la pérdida de algunos privilegios en la comunidad y son administradas por la Asamblea Espiritual Nacional, pero no implican el aislamiento.

Mientras que algunas de las leyes en el Kitáb-i-Aqdas son aplicables en el momento presente, otras leyes dependen de la existencia de una sociedad predominantemente baháʼí, como los castigos por incendio premeditado y asesinato. Las leyes, cuando no están en conflicto directo con las leyes civiles del país de residencia, son obligatorias para cada baháʼí.

Matrimonio

El propósito del matrimonio en la Fe baháʼí es principalmente fomentar la armonía espiritual, el compañerismo y la unidad entre un hombre y una mujer y proporcionar un entorno estable y amoroso para la crianza de los hijos. Las enseñanzas baháʼís sobre el matrimonio lo denominan una fortaleza para el bienestar y la salvación y colocan al matrimonio y la familia como la base de la estructura de la sociedad humana. Baháʼu'lláh elogió mucho el matrimonio, desalentó el divorcio y requirió la castidad fuera del matrimonio; Baháʼu'lláh enseñó que un esposo y una esposa deben esforzarse por mejorar la vida espiritual cada uno del otro. Relaciones sexuales solo están permitidas entre un hombre y una mujer debidamente casado. El matrimonio interracial también es altamente elogiado en toda la escritura baháʼí.

Los baháʼís que tienen la intención de casarse deben obtener una comprensión profunda del carácter de la otra persona antes de decidir casarse. Aunque los padres no deben elegir parejas para sus hijos, una vez que dos personas toman la decisión de casarse, deben recibir el consentimiento de todos los padres biológicos vivos, sean baháʼís o no. La ceremonia de matrimonio baháʼí es sencilla; la única parte obligatoria de la boda es la lectura de los votos matrimoniales prescritos por Baháʼu'lláh, que deben leer tanto el novio como la novia, en presencia de dos testigos. Los votos en el caso de los hombres son "Todos, en verdad, nos atendremos a la Voluntad de Dios," y en el caso de las mujeres, "Todas, en verdad, nos atendremos a la Voluntad de Dios."

Las personas transgénero pueden obtener el reconocimiento de su género en la Fe baháʼí si se han sometido a una transición médica y han pasado por la cirugía de reasignación de sexo (CRS). Después de la CRS, se consideran en transición y pueden tener un matrimonio baháʼí.

Trabajo

Baháʼu'lláh prohibió un estilo de vida mendicante y ascético. El Monacato está prohibido, y se enseña a los baháʼís a practicar la espiritualidad mientras realizan trabajos útiles. La importancia del esfuerzo personal y el servicio a la humanidad en la vida espiritual se enfatiza aún más en los escritos de Baháʼu'lláh, donde él afirma que el trabajo realizado con el espíritu de servicio a la humanidad goza de un rango igual al de la oración y la adoración a los ojos de Dios.

Lugares de culto

Casa de Adoración Baháʼí, Langenhain, Alemania

Las reuniones devocionales bahá'ís en la mayoría de las comunidades actualmente se llevan a cabo en los hogares de las personas o en centros bahá'ís, pero en algunas comunidades se han construido Casas de Adoración Bahá'ís (también conocidas como templos bahá'ís). Las Casas de Adoración Bahá'ís son lugares donde tanto baháʼís como no baháʼís pueden expresar devoción a Dios. También se conocen por el nombre de Mashriqu'l-Adhkár (Árabe para "Lugar del amanecer del recuerdo de Dios"). No se permiten sermones, discursos, o rituales en los templos, y solo las escrituras sagradas de la Fe Bahá'í y otras religiones pueden ser leídas o recitadas adentro. Sin embargo, las lecturas y oraciones que han sido musicalizadas pueden ser cantadas por individuos o por coros, pero no se puede tocar instrumentos musicales adentro del edificio. Todas las Casas de Adoración Bahá'ís tienen una forma de nueve lados (nonágono) así como nueve caminos que salen y nueve jardines que las rodean. Actualmente hay ocho Casas de Adoración Bahá'ís "continentales" y algunas Casas de Adoración Bahá'ís locales y nacionales completadas o en construcción. Los escritos bahá'ís también visualizan que en el futuro Casas de Adoración Bahá'ís estarán rodeadas de instituciones dedicadas a actividades humanitarias, científicas y educativas, aunque aún ninguna ha alcanzado este grado de desarrollo.

Calendario

La vida comunitaria se rige por el calendario bahá'í que se basa en el calendario establecido por el Báb. El año consta de 19 meses, cada uno con 19 días, con cuatro o cinco días intercalados, para completar un año solar completo. El Año Nuevo bahá'í, llamado Naw Rúz, ocurre en el equinoccio vernal, cerca del 21 de marzo, al final del mes de ayuno. Una vez cada mes bahá'í hay una reunión de la comunidad bahá'í llamada la Fiesta de Diecinueve Días, que tiene tres partes: primero, una parte devocional para la oración y la lectura de las escrituras bahá'ís; segundo, una parte administrativa para la consulta y los asuntos de la comunidad; y tercero, una parte social para que la comunidad interactúe libremente.

Cada uno de los 19 meses tiene un nombre que es un atributo de Dios; por ejemplo, Bahá (Esplendor), ʻIlm (Conocimiento) y Jamál (Belleza). La semana baháʼí, similar a la semana en los calendarios gregoriano o islámico, consta de siete días, y cada día de la semana también lleva el nombre de un atributo de Dios. Los baháʼís observan 11 Días Sagrados a lo largo del año, suspendiéndose el trabajo en 9 de estos. Estos días conmemoran aniversarios importantes en la historia de la religión.

Símbolos

El Nombre Más Grande es un símbolo de identidad bahá'í usado ampliamente. Es la representación caligráfica de la invocación árabe: يا بهاء الأبهى, traducida como "¡Oh, Tú, Gloria de las Glorias!".

Los símbolos de la religión se derivan de la palabra árabe Baháʼ (بهاء "esplendor" o "gloria"), con un valor numérico de nueve. Esta conexión numérica con el nombre de Baháʼu'lláh, así como el hecho de que el nueve es el mayor dígito de una sola cifra, simbolizando el estado de ser completo e integral, son la razón por la que el símbolo más común de la religión es una estrella de nueve puntas, y los templos baháʼís tienen nueve lados. La estrella de nueve puntas se coloca comúnmente en las lápidas baháʼís.

El símbolo del anillo y la caligrafía del Más Grande Nombre también se encuentran a menudo. El símbolo del anillo consiste en dos estrellas de cinco puntas, una en cada lado de la palabra Baháʼ cuya forma estilizada en tres niveles representa a Dios, la Manifestación de Dios, y el mundo de la creación; el Más Grande Nombre es una representación caligráfica de la frase Yá Baháʼuʼl-Abhá (يا بهاء الأبهى "¡Oh Gloria del Más Glorioso!") que es una invocación y que se encuentra frecuentemente en templos y hogares baháʼís.

Desarrollo socioeconómico

Estudiantes de la Escuela para Niñas, Teherán, 13 de agosto de 1933. Esta fotografía podría ser de las estudiantes de la Escuela Tarbiyat para Niñas, que fue establecida por la Comunidad Bahá'í de Teherán en 1911; la escuela fue cerrada por decreto gubernamental en 1934.

Desde sus inicios, la Fe baháʼí se ha involucrada en el desarrollo socioeconómico, comenzando por otorgar una mayor libertad a las mujeres, promulgando la promoción de la educación femenina como una prioridad, y esa participación se expresó de manera práctica al crear escuelas, cooperativas agrícolas y clínicas.

La religión entró en una nueva fase de actividad cuando se publicó un mensaje de la Casa Universal de Justicia fechado el 20 de octubre de 1983. Se instó a los baháʼís a buscar maneras, compatibles con las enseñanzas baháʼís, en las que pudieran involucrarse en el desarrollo social y económico de las comunidades en las que vivían. En todo el mundo, en 1979 se habían identificado 129 proyectos de desarrollo socioeconómico de inspiración baháʼí, pero para 1987, el número de proyectos de desarrollo de varios tamaños había aumentado a 1,482.

Las iniciativas actuales de acción social incluyen actividades en áreas como la salud, el saneamiento, la educación, la igualdad de género, las artes y los medios, la agricultura y el medio ambiente. Los proyectos educativos van desde escuelas tutoriales en aldeas hasta grandes escuelas secundarias y algunas universidades. Para 2017, la Oficina Baháʼí de Desarrollo Social y Económico estimó que había 40,000 proyectos a pequeña escala, 1,400 proyectos con actividades sostenidas al largo plazo, y 135 organizaciones inspiradas en las enseñanzas baháʼís.

Naciones Unidas

Baháʼu'lláh escribió sobre la necesidad de un gobierno mundial en esta era de la vida colectiva de la humanidad. Debido a este énfasis, la comunidad internacional baháʼí ha apoyado los esfuerzos para mejorar las relaciones internacionales a través de organizaciones como la Sociedad de Naciones y las Naciones Unidas, aun mientras reconoce algunas deficiencias en la estructura y constitución actual de la ONU. La Comunidad Internacional Baháʼí es una agencia bajo la dirección de la Casa Universal de Justicia en Haifa, y tiene estatus consultivo con las siguientes organizaciones:

• Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia (UNICEF)
• Fondo de Desarrollo de las Naciones Unidas para la Mujer (UNIFEM)
• Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (ECOSOC)
• Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA)
• Organización Mundial de la Salud (OMS)

La Comunidad Internacional Baháʼí tiene oficinas en las Naciones Unidas en Nueva York y Ginebra, y representaciones ante comisiones regionales de las Naciones Unidas y otras oficinas en Addis Abeba, Bangkok, Nairobi, Roma, Santiago y Viena. En años recientes, se establecieron una Oficina del Medio Ambiente y una Oficina para el Avance de la Mujer como parte de su Oficina de las Naciones Unidas. La Fe Baháʼí también ha emprendido programas de desarrollo conjunto con varias otras agencias de las Naciones Unidas. En el Millennium Forum de las Naciones Unidas en el año 2000, se invitó a un baháʼí como uno de los pocos oradores no gubernamentales durante la cumbre.

Persecución

El cementerio bahá'í en Yazd después de su profanación por el gobierno iraní

Persecucuón de los bahá'ís continúa en algunos países de mayoría islámica, cuyos líderes no reconocen la Fe bahá'í como una religión independiente, sino más bien como apostasía del islam. Las persecuciones más severas han ocurrido en Irán, donde más de 200 bahá'ís fueron ejecutados entre 1978 y 1998. Los derechos de los bahá'ís han sido restringidos en mayor o menor medida en numerosos otros países, incluyendo Egipto, Afganistán, Indonesia, Irak, Marruecos, Yemen, y varios países en el África subsahariana.

Irán

La persecución más prolongada de los baháʼís ha sido en Irán, el lugar de nacimiento de la religión. Cuando el Báb comenzó a atraer a un gran número de seguidores, el clero buscaba detener la expansión del movimiento declarando que sus seguidores eran enemigos de Dios. Estas directivas clericales llevaron a ataques por turbas y ejecuciones públicas. A partir del siglo XX, además de la represión dirigida a baháʼís como individuos, se iniciaron campañas dirigidas centralmente que tenían como objetivo a toda la comunidad baháʼí y sus instituciones. En un caso en Yazd en 1903, más de 100 baháʼís fueron asesinados. Las escuelas baháʼís, como las escuelas de niños y niñas Tarbiyat en Teherán, fueron cerradas en las décadas de 1930 y 1940, los matrimonios baháʼís no fueron reconocidos y los textos baháʼís fueron censurados.

Durante el reinado de Mohammad Reza Pahlavi, para desviar la atención de las dificultades económicas en Irán y de un creciente movimiento nacionalista, se instituyó una campaña de persecución contra los bahá'ís. Una campaña anti-bahá'í para incitar la pasión pública contra los bahá'ís comenzó en 1955 e incluyó la difusión de propaganda anti-bahá'í en estaciones de radio nacionales y en periódicos oficiales. Durante esa campaña, iniciada por Mulla Muhammad Taghi Falsafi, el centro bahá'í en Teherán fue demolido por orden del gobernador militar de Teherán, el General Teymur Bakhtiar. A finales de la década de 1970, el régimen del Shah perdió legitimidad debido a las críticas de que era pro-occidental. A medida que el movimiento anti-Shah crecía, se difundió propaganda revolucionaria que alegaba que algunos de los asesores del Shah eran bahá'ís. Los bahá'ís fueron retratados como amenazas económicas, como partidarios de Israel y del Occidente, y la hostilidad social contra los bahá'ís aumentó.

Desde la Revolución Islámica de 1979, los baháʼís iraníes han sufrido frecuentes allanamientos en sus hogares o han sido prohibidos de asistir a la universidad o de ocupar empleos gubernamentales, y varios cientos de ellos han recibido sentencias de prisión por sus creencias religiosas, más recientemente por participar en grupos de estudio bahá'ís. Los cementerios baháʼís han sido profanados y las propiedades han sido confiscadas y, ocasionalmente, demolidas, incluyendo la Casa de Mírzá Buzurg, el padre de Baháʼu'lláh. La Casa del Báb en Shiraz, uno de los tres lugares a los que los baháʼís deben realizar peregrinación, fue destruida dos veces. En mayo de 2018, las autoridades iraníes expulsaron a una joven estudiante de la universidad de Isfahán porque era baháʼí. En marzo de 2018, otros dos estudiantes baháʼís fueron expulsados de universidades en las ciudades de Zanján y Guilán debido a su religión.

Según un panel de EE.UU., los ataques a los bahá'ís en Irán aumentaron bajo la presidencia de Mahmoud Ahmadinejad. La Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas reveló una carta confidencial de octubre de 2005 del Cuartel General de las Fuerzas Armadas de Irán ordenando a sus miembros identificar a los bahá'ís y monitorear sus actividades. Debido a estas acciones, la Relatora Especial de la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas declaró el 20 de marzo de 2006, que "también expresa su preocupación de que la información obtenida como resultado de dicho monitoreo se utilice como base para el aumento de la persecución y discriminación contra los miembros de la fe bahá'í, en violación de las normas internacionales. La Relatora Especial está preocupada de que este último acontecimiento indique que la situación respecto a las minorías religiosas en Irán, de hecho, está deteriorándose."

El 14 de mayo de 2008, miembros de un cuerpo informal conocido como los "Amigos" que supervisaban las necesidades de la comunidad baháʼí en Irán fueron arrestados y llevados a la prisión de Evin. El caso judicial de los Amigos fue pospuesto varias veces, pero finalmente comenzó el 12 de enero de 2010, aunque los abogados de los Amigos tuvieron mínimo contacto con ellos antes o durante el juicio. El presidente de la Comisión Estadounidense para la Libertad Religiosa Internacional dijo que al parecer el gobierno ya había predeterminado el resultado del caso y estaba violando la ley internacional de derechos humanos. El 11 de agosto de 2010 se supo que la sentencia del tribunal era de 20 años de prisión para cada uno de los siete prisioneros lo cual fue posteriormente reducido a diez años, aunque en marzo de 2011, las sentencias de 20 años fueron reinstauradas. El 3 de enero de 2010, las autoridades iraníes detuvieron a diez miembros más de la minoría baháʼí, supuestamente incluyendo a Leva Khanjani, y en febrero, arrestaron a Niki Khanjani, respectivamente nieta e hijo de Jamaloddin Khanjani, uno de los siete líderes baháʼís encarcelados desde 2008.

El gobierno iraní afirma que la fe bahá'í no es una religión, sino una organización política, y por lo tanto se niega a reconocerla como una religión minoritaria. Sin embargo, el gobierno nunca ha presentado evidencia convincente que respalde su caracterización de la comunidad bahá'í. El gobierno iraní también acusa a la fe bahá'í de estar asociada con el sionismo. Estas acusaciones contra los bahá'ís carecen de base en hechos históricos, y algunos argumentan que fueron inventadas por el gobierno iraní para usar a los bahá'ís como chivos expiatorios.

En 2019, el gobierno iraní imposibilitó que los baháʼís se registraran legalmente con el estado iraní. Las solicitudes para la tarjeta de identidad nacional en Irán ya no incluyen la opción de "otras religiones", haciendo que la Fe baháʼí no sea reconocida por el estado.

Egipto

Durante la década de 1920, el Tribunal religioso de Egipto reconoció la Fe bahá'í como una nueva religión, independiente del islam, debido a la naturaleza de las 'leyes, principios y creencias' de los bahá'ís.^{[cita requerida]}

Las instituciones y actividades comunitarias baháʼís han sido ilegales según la ley egipcia desde 1960. Todas las propiedades de la comunidad baháʼí, incluidos los centros baháʼís, bibliotecas y cementerios, han sido confiscadas por el gobierno y se han emitido fatwas acusando a los baháʼís de apostasía.

La controversia sobre la tarjeta de identidad egipcia comenzó en la década de 1990 cuando el gobierno modernizó el procesamiento electrónico de los documentos de identidad, lo que introdujo un requisito de facto de que los documentos debían citar la religión de la persona como musulmana, cristiana o judía (las únicas tres religiones oficialmente reconocidas por el gobierno). En consecuencia, los baháʼís no pudieron obtener documentos de identificación gubernamentales (como tarjetas de identidad nacional, certificados de nacimiento, certificados de defunción, certificados de matrimonio o divorcio, o pasaportes) necesarios para ejercer sus derechos en su país a menos que mintieran sobre su religión, lo cual entra en conflicto con el principio religioso baháʼí. Sin documentos, no podían ser empleados, educados, tratados en hospitales, viajar fuera del país, o votar, entre otras dificultades. Tras un prolongado proceso legal que culminó en un fallo judicial favorable a los baháʼís, el ministro del Interior de Egipto emitió un decreto el 14 de abril de 2009, que modificó la ley para permitir a los egipcios que no son musulmanes, cristianos o judíos obtener documentos de identificación que incluyan un guion en lugar de una de las tres religiones reconocidas. Las primeras tarjetas de identidad fueron emitidas a dos baháʼís bajo el nuevo decreto el 8 de agosto de 2009.

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Enlaces externos

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