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드바이타 베단타

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타트바바다 철학을 주창한 마드바차리야

드바이타 베단타(영어: /ˈdvaɪtə veɪˈdɑːntə/, 본래 명칭 타트바바다; IAST: Tattvavāda)는 힌두 철학의 베단타 학파 내의 하위 학파이다. 타트바바다라는 용어는 문자 그대로 "실재론적 관점에서의 논증"을 의미한다. 타트바바다(드바이타) 베단타 하위 학파는 13세기 인도 철학자이자 성인인 마드바차리야에 의해 창시되었다.[1] 마드바차리야는 신, 지바(영혼), 그리고 물질(마야, 물질)이라는 세 가지 실체를 믿었다.[2] 드바이타 베단타는 신과 개별 영혼(지바트만)이 별개의 실재로 존재한다고 믿는다. 이 개별 영혼들은 독립적인(스바탄트라) 유일한 존재인 비슈누(나라야나)에게 의존(파라탄트라)한다.

드바이타 학파는 베단타의 다른 두 주요 하위 학파와 대조된다. 궁극적 실재(브라흐만)와 인간의 영혼(아트만)이 동일하며 모든 실재가 상호 연결된 하나라는 불이일원론을 주장하는 샹카라의 불이일원론, 그리고 궁극적 실재와 인간의 영혼이 다르지만 동일해질 잠재력을 가지고 있다는 제한적 불이일원론을 주장하는 라마누자의 비슈누파와 대비된다.[3][4] 드바이타 베단타 전통의 산냐시들은 에카단디(ēkadaṇḍi) 계율에 속한다.[5]

어원

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Dvaita (द्वैत)는 "이원성, 이원론"을 의미하는 산스크리트어 단어이다.[6] 이 용어는 물질과 신성에 관한 신학 등에서 두 가지 원리(진리)나 실재가 독립적으로 동시에 존재한다고 가정하는 모든 전제를 지칭한다.[6][1] 일반적으로 이원론이 선과 악의 분리를 수반하는 것과 달리, 마드바차리야는 독립성과 의존성을 바탕으로 실재를 둘로 분류한다.

  • 독립적 실체: 우주의 창조주이자 은인이자 파괴자인 유일한 존재
  • 의존적 실재: 그 외 모든 것은 그분에게 의존함

다른 명칭

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스바탄트라-아드비티야-브라흐마바다

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인도학자 B. N. 크리슈나무르티 샤르마는 다음과 같이 말한다. "이원론(Dualism)이라는 영어 용어는 마드바가 드바이타라는 용어에 담은 전체적인 내용과 의미의 깊이를 표현하기에는 불충분하다. 산스크리트어 단어 드바이타조차도 받아들여진 근본 원리 이상을 문자 그대로 표현할 수 없다.[7][8] B. N. K. 샤르마는 마드바의 체계를 위한 대안으로 스바탄트라-아드비티야-브라흐마바다(Svatantra-Advitiya-Brahmavāda)라는 용어를 제안했다. 이는 브라흐만의 초월성과 내재성을 모두 강조하며, 마드바와 자야티르타와 같은 주석가들이 종종 강조하는 내용, 즉 영혼과 물질(유한한 것)의 의존적 실재와 나란히 존재하는 신(무한한 것)의 독보적 지고함을 직접적으로 전달한다. 샤르마에 따르면 우타라디 마스의 사탸드야나 티르타는 이 용어를 승인했으며, 니르비셰샤드바이타, 슈다드바이타, 비시슈타드바이타와 같은 다른 베단타 체계들과 용어적으로 균형을 이룰 수 있다고 보았다.[7]

샤르마는 '아드비티야트바(Advitīyatva)'라는 용어를 인용하며, 마드바가 자신의 찬도기야 바샤(Chandogya Bhashya)에서 이를 브라흐만에 대해 "대등하거나 우월한 존재가 없음"을 의미한다고 해석했음을 지적한다. 이 해석은 신의 주권에 종속된 "더 낮은 실재"들, 즉 개별 영혼과 물질의 존재를 암묵적으로 긍정한다. 샤르마는 또한 "네하 나나스티 킨차나(नेह नानास्ति किंचना)"와 같은 구절이 브라흐만 내부의 어떤 내적 구분(nānātva)을 부정하는 것으로 이해된다고 언급한다. 브라흐만 내에서 논리적으로 상상할 수 있는 유일한 내적 구분은 속성의 구분뿐이다. 따라서 '스바탄트라(독립적)'라는 부연은 다른 실재들에 대한 지고자의 초월성과 그 내재성을 강조하고, 여기서의 브라흐만 개념이 샹카라의 니르비셰샤드바이타와 어떻게 다른지를 보여주는 역할을 한다. 또한 이는 마드바 사상의 파-싯단타(Para-Siddhanta, 최고 진리)로서 지고자의 우선성을 직접적으로 강조하고, 유한한 것에 대한 가르침을 아파라-싯단타(부차적 진리)로 적절히 위치시킨다."[7]

푸르나브라흐마바다

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알루루 벵카타 라오는 드바이타라는 용어가 마드바의 철학에 적합하지 않으므로 사용하지 말아야 한다는 견해를 밝힌다.[9] 대신 그는 푸르나브라흐마바다(Pūrnabrahmavāda)라는 용어를 사용할 것을 제안한다.[10]

철학

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드바이타 베단타는 13세기 인도 철학자이자 성인인 마드바차리야에 의해 체계화된 베다의 이원론적 해석으로, 두 개의 분리된 실재가 존재한다는 이론이다. 첫 번째이자 유일한 독립적 실재(스바탄트라-타트바)는 궁극적 실재(브라흐만)이자 지고신으로서의 비슈누이다.[11] 비슈누는 다른 주요 종교의 일신교적 신과 유사한 지고의 자아이다.[12] 그는 전능하고 영원하며,[13] 항상 존재하며, 불변하고, 전지하며, 자비로운 존재로 여겨진다.[14] 두 번째 실재는 의존적(아스바탄트라-타트바 또는 파라탄트라)이지만 그 자체로 별개의 본질을 지닌 동등하게 실재하는 우주이다. 개별 영혼, 물질 등 두 번째 실재를 구성하는 모든 것은 고유한 별도의 실재성을 가지고 존재한다. 일원론적인 불이일원론과 대조되는 이 철학의 두드러진 특징은 신이 인격적인 역할을 맡으며 우주를 통치하고 제어하는 실재하는 영원한 실체로 간주된다는 점이다.[15]

라마누자와 마찬가지로 마드바차리야에게도 비슈누는 유일한 독립적 지고의 원리이다. 그러나 이는 종파적인 것이 아니다. 마드바에게 '나라야나', '비슈누'와 같은 단어들은 어원적으로 파생될 때 초월성, 내재성, 무한한 길상의 속성이 깃든 거처, 무한한 지복 등을 의미한다. 마드바차리야는 신을 인격적이고 사구나(saguna), 즉 인간의 언어로는 완전히 묘사할 수 없는 속성과 성품을 지닌 존재로 설정한다.[16] 마드바차리야에게 베다에 나타난 브라흐만의 형이상학적 개념은 비슈누였다. 그는 "브라흐마샤브다슈차 비슈나베바(Brahmaśabdaśca Viṣṇaveva)", 즉 브라흐만은 오직 비슈누만을 가리킬 수 있다고 단언했다. 다르게 말하는 경전은 그에 의해 권위가 없는 것으로 선언된다.[17] 마드바차리야에게 비슈누는 그저 그런 데바 중 하나가 아니라, 유일무이한 지고의 존재였다.[18][2] 그에 따르면 데바들은 선행에 대한 보상으로 천상계에 환생하여 신의 뜻을 수행하는 죽은 이들의 영혼이며,[19] 바유나 락슈미의 경우도 마찬가지이다.[20] 그는 또한 데바들이 필멸의 존재이며, 죽은 후에 더 낮은 존재 단계로 떨어질 수 있는 자들도 있다고 믿는다.[19] 따라서 그는 오직 신(비슈누)만을 데바들을 통해 숭배해야 하며, 데바들을 그들 자체를 위해 숭배하는 것은 배교라고 보았는데, 이는 트레타 유가 동안에 나타났으며 사트야 유가에는 존재하지 않았던 현상이라고 한다.[21] 그에 따르면 이는 무르티와 관련해서도 주의해야 할 점이다.[22]

실재들

이 체계는 실재에 대한 이분법적 분류, 즉 독립적 실재와 의존적 실재를 인정한다. 독립적 실재는 하나이며, 그것은 비슈누이다. 의존적 실재는 지바, 자다(물질), 그리고 아바바 파다르타를 포함한 그 외 모든 것을 포괄한다.

브라흐만

브라흐만은 비슈누이며, 그는 지고하고, 길상한 속성의 거처이며, 결점이 없고, 모든 면에서 무한하다. 브라흐만을 사구나와 니르구나로 등급을 매기는 것은 존재하지 않는다. 니르구나는 모든 종류의 불완전함으로부터 자유로운 상태로 이해되며, 그 자체가 지고자의 구나(속성)이다.

지바

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지바(개별 영혼)는 영원하며 그 수가 무한하다. 따라서 지바에게 창조란 연속된 탄생 속에서 신체를 얻는 것을 의미한다.

개별 영혼(지바)은 신의 반사, 형상 또는 그림자(빔바-프라티빔바)로 묘사되지만, 결코(해탈 이후에도) 신과 동일하지 않다. 신의 반영인 각 지바는 업의 영향 아래 결박되어 있는 동안에는 신의 속성(진리, 의식, 지복) 중 일부를 다양한 정도로 지니며, 해탈에 이르러서는 고유한 완전한 본성으로 확장된다. 해탈한 지바들은 브라흐만과 평등해지지 않으며, 서로 간에도 평등하지 않다.[23] 지바들은 질적으로 서로 다르며, 그들을 선이나 악한 업으로 이끄는 본래의 스바바바(본성)를 가지고 있다.

자다(물질)

자다는 의존적 실재의 다른 부분으로, 창조와 소멸의 순환을 겪는다.

드바이타 학파는 다섯 가지 근본적이고 영원하며 실재적인 차이를 설명한다:[11][2][24]

  1. 개별 영혼(지바트만)과 신(파라마트만 또는 비슈누) 사이의 차이
  2. 물질(무생물, 무감각)과 신 사이의 차이
  3. 개별 영혼들(지바트만) 사이의 차이
  4. 물질과 지바트만 사이의 차이
  5. 다양한 유형의 물질 사이의 차이

다섯 가지 차이 이론은 "지바는 다른 모든 지바를 포함한 모든 실체와 다르다"는 것을 의미한다.[23] 이 다섯 가지 차이는 우주의 본질을 설명한다고 한다. 드바이타 학파는 이러한 이유로 세상을 프라판차(pañca, "다섯")라고 부른다.

마드바는 영원한 지옥에 대한 개념으로 인해 전통적인 힌두교 신앙과 크게 달랐다. 그에 따르면 영혼은 세 가지 부류로 나뉜다. 해탈의 자격을 갖춘 부류인 묵티-요갸, 윤회에 계속 묶여 있는 니탸-삼사린, 그리고 영원한 지옥(안다타미스라)에 처할 운명인 타모-요갸가 그것이다.[23]

해탈(목샤)

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해탈(목샤)은 모든 유한한 실재가 근본적으로 지고자에 의존한다는 것을 깨닫는 것으로 묘사된다.[11] 신은 여러 아바타라를 통해 해탈에 이르는 길을 보여주었다고 믿어진다.[13] 바크티 요가는 드바이타 베단타의 핵심이다. 신에 대한 헌신과 신의 은총을 통해 지바는 해탈을 얻는다. 해탈은 그동안 무지와 결박에 가려져 있던 영혼 속의 타고난 지복을 표현하고 드러내는 것이다. 이를 위해 신의 은총이 필수적이지만, 지식(즈냐나) 없이는 해탈이 불가능하다(즈냐네나이바 파라마탐 파담 - 브라흐마 수트라에 관한 마드바차리야의 저술). 그러나 지식의 개념은 다른 학파와는 상당히 다르다. 즈냐나는 경전 연구, 세대를 거친 의로운 삶, 신의 초월적 속성을 완벽히 이해한 헌신을 통해 내재하시는 주님의 형상을 직접적으로 알고 보는 것(아파록샤즈냐나)으로 묘사될 수 있다. 반면 나쁜 업은 신의 단죄를 초래한다.[15]

사다나와 해탈

마드바차리야에 따르면 지바는 마야로 인한 무지(아비드야) 때문에 자신의 진정한 본성을 알지 못하며, 따라서 고유한 속성을 발현하지 못한다.[23] 어떤 지바들은 해탈할 운명이지만, 다른 이들은 영원히 고통받을 운명이다.[25] 이는 잔인해 보일 수 있으나, 사실 지바의 스바바바(본성)에 대한 3분법적 분류의 귀결이다.

각 지바에게 해탈이란 마야의 덮개를 제거하여 타고난 지복을 깨닫는 것을 의미한다. 해탈은 지바 자신의 노력과 신의 은총을 통해서만 성취될 수 있다. 바이라갸(무집착)를 실천하면 묵티-요갸(해탈 자격이 있는 지바)들이 세속적인 애착으로부터 자유를 얻고 신에 대한 믿음을 키울 수 있게 된다. 해탈의 가치를 지니게 만드는 지바의 자기 노력은 업(선한 행위), 즈냐나 요가(지식), 바크티 요가(헌신)를 포함한다. 사다카는 스라바나(듣기), 만나(성찰), 니디드야사나(명상)를 통해 이러한 사다나를 수행한다. 마드바는 경전에서 즈냐나를 이해하기 위해 구루의 인도와 축복을 중시했다. 마드바에 따르면 스라바나와 만나만이 니디드야사나의 유일한 수단이다. 이러한 사다나는 사다카를 신의 은총을 통한 아파록샤-즈냐나(영적 깨달음)와 해탈로 이끈다.[23]

따라서 해탈의 길은 즈냐나, 바크티, 그리고 다시 즈냐나와 바크티로 구성된다.

  1. 의로운 삶
  2. 샤스트라(경전) 공부와 신에 대한 간접적 지식 습득, 그분의 무한한 길상적 속성과 우주의 은인으로서의 성품에 대한 반성과 명상
  3. 신에 대한 사랑 (파록샤 즈냐나와 바크티)
  4. 모든 업을(프라라브다 업 제외) 끊어내는 신의 직접적 현현(아파록샤즈냐나)
  5. 사다나가 계속되고 브라흐마-칼파의 끝에 링가 데하를 포함한 모든 껍질을 벗고 바이쿤타에 입성함

다른 전통과의 관계

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불이일원론(아드바이타 베단타)

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드바이타 철학자들은 단일하고 불변하는 실재(브라흐만) 내에서 다수성의 출현을 무지(아비드야)로 설명하는 불이일원론의 관점에 이의를 제기한다. 마드바는 여러 반론을 제시한다.[26]

  1. 우주와 무지가 브라흐만과 연결된 단순한 환상이라면 어떻게 해탈이 가능한가.[26]
  2. 그런 환상을 정당화할 만큼 브라흐만과 코스모스(우주) 사이에는 어떠한 유사성도 없다.[26]
  3. 개별성이 오해라면, 개별자들에게 무지가 있는 것이므로 그 무지는 브라흐만에게도 있어야 한다. 만약 무지가 브라흐만의 일부이고 브라흐만이 실재라면, 무지도 실재가 되며, 이는 불이일원론 철학의 기초적인 해탈 목표와 모순된다.[26]

비시슈타드바이타

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드바이타 학파는 라마누자의 비시슈타드바이타와도 다르다. 비시슈타드바이타는 궁극적 실재와 영혼이 다르지만 동일해질 잠재력이 있다고 주장하며, 영혼과 물질이 브라흐만의 실재적인 부분이라는 제한적 불이일원론을 제안한다. 드바이타는 이를 불충분한 구분으로 거부하며 신, 영혼, 물질 사이의 완전하고 영원한 분리를 고집한다. 마드바는 라마누자의 실재 세계와 인격신에 대한 긍정은 받아들였으나, 그의 제한적 불이일원론은 일관성 없는 중간 입장이라며 거부했다.[27]

슈다드바이타

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발라바차리야의 슈다드바이타(순수 불이일원론)는 드바이타와 강력한 헌신적 지향성과 세계의 실재성을 인정한다는 점을 공유한다. 발라바는 크리슈나가 절대적 브라흐만이며 세상은 그의 본성인 사트, 치트, 아난다의 실재적 발현이라고 주장한다. 드바이타 베단타는 이를 물질 세계를 신성한 것과 부당하게 동일시하는 것으로 보고, 창조주와 피조물 사이의 존재론적 구분을 고집하며 거부한다.[28]

영향

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  • 쿨란드란과 크래머에 따르면, 힌두교에서 드바이타 베단타와 마드바차리야의 역사적 영향은 유익했으나 광범위하지는 않았다.[29]
  • 샤르마에 따르면, 드바이타 베단타 사상의 영향은 벵골 비슈누파의 차이타냐 학파와 아삼주에서 가장 두드러졌다.[30][31]
  • 마드바의 신학은 님바르카, 발라바, 차이타냐 마하프라부와 같은 후대 학자들에게 영향을 주었다. B.N.K. 샤르마는 님바르카의 신학이 본질적인 면에서 마드바의 신학을 느슨하게 재구성한 것이라고 언급한다.[32]

같이 보기

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각주

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  1. 1 2 Jeaneane D. Fowler (2002). 《Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism》. Sussex Academic Press. 340–343쪽. ISBN 978-1-898723-94-3.
  2. 1 2 3 Stoker, Valerie (2011). “Madhva (1238-1317)”. Internet Encyclopedia of Philosophy. 2016년 2월 29일에 확인함.
  3. ↑ Jeaneane D. Fowler (2002). 《Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism》. Sussex Academic Press. 238–243, 288–293, 340–343쪽. ISBN 978-1-898723-94-3.
  4. ↑ James Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Volume 1 & 2, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1, pages 12-13, 213-214, 758-759
  5. ↑ Sharma 2000, 525쪽.
  6. 1 2 Sir Monier Monier-Williams, Dvaita, A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages, 옥스퍼드 대학교 출판부 (Reprinted: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056, page 507.
  7. 1 2 3 Sharma 2000, 5쪽.
  8. ↑ Chang 1991, 36쪽.
  9. ↑ Shivnarayan Joshi Shivji (1992년 1월 1일). 《A Critique of Indian Dualism》. Scientific Publishers. ISBN 9788172330224. Alur Venkat Rao opines that the term Dvaita is not suitable for Madhva's philosophy, hence it should not be used.
  10. ↑ Chen-chi Chang (1991). 《A Treasury of Mahāyāna Sūtras: Selections from the Mahāratnakūṭa Sūtra》. Motilal Banarsidass. 36쪽. ISBN 978-8120809369. Alur Venkatarao of Dharwar gave Madhva's philosophy the name "Pūrnabrahmavāda".
  11. 1 2 3 Fowler 2002, 340–344쪽.
  12. ↑ Michael Myers (2000), Brahman: A Comparative Theology, Routledge, ISBN 978-0700712571, pages 124-127
  13. 1 2 Helmuth von Glasenapp: Madhva's Philosophie des Vishnu-Glaubens, Geistesströmungen des Ostens vol. 2, Bonn 1923, Einleitung (p. *1-2).
  14. ↑ Glasenapp: Madhva's Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 32.
  15. 1 2 Etter 2006, 59–60쪽.
  16. ↑ Glasenapp: Madhva's Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 30–31.
  17. ↑ Glasenapp: Madhva's Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 28–29.
  18. ↑ Bryant, Edwin (2007). 《Krishna : A Sourcebook (Chapter 15 by Deepak Sarma)》. Oxford University Press. 358쪽. ISBN 978-0195148923.
  19. 1 2 Glasenapp: Madhva's Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 67–68.
  20. ↑ Glasenapp: Madhva's Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 75.
  21. ↑ Glasenapp: Madhva's Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 71.
  22. ↑ Glasenapp: Madhva's Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 85.
  23. 1 2 3 4 5 Tapasyananda, Swami. Bhakti Schools of Vedanta pg. 173-187.
  24. ↑ James Lochtefeld (2002), Madhva, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798, page 396
  25. ↑ Sarma, Deepak (2003). 《An introduction to Mādhva Vedānta》. Ashgate world philosophies series. Aldershot: Ashgate. 56쪽. ISBN 978-0-7546-0637-6.
  26. 1 2 3 4 Bartley, C. J. (2011). 《An introduction to Indian philosophy》. London; New York: Continuum. 191–192쪽. ISBN 978-1-84706-448-6.
  27. ↑ Hebbar, B.N. (2004). 《Viśiṣṭādvaita and Dvaita: A Systematic and Comparative Study of the Two Schools of Vedānta with Special Reference to Some Doctrinal Controversies》. New Delhi: Bharatiya Granth Niketan. ISBN 978-8189211011. The book compares the two Vedantic traditions in the areas of epistemology, ontology, theology, cosmology, psychology and soteriology.
  28. ↑ “What is the definition of Nirguna Brahman according to Dvaitadvaita & Dvaita?”. 《Hinduism Stack Exchange》. 2026년 3월 31일에 확인함. Roma Bose in her book 'Doctrines of Nimbarka and his Followers'... B.N.K. Sharma in 'A History of the Dvaita School of Vedanta and its Literature' explains the Dvaita position.
  29. ↑ Sabapathy Kulandran and Hendrik Kraemer (2004), Grace in Christianity and Hinduism, James Clarke, ISBN 978-0227172360, pages 177-179
  30. ↑ Sharma 1962, 22–23쪽.
  31. ↑ Sharma 2000, xxxii–xxxiii, 514–516쪽.
  32. ↑ Sharma 2000, 453쪽.

출처

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외부 링크

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