Pergi ke kandungan

Hak asasi haiwan

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Seekor beruk tawanan di Shanghai
Ayam dikurungkan dalam sangkar bateri dalam ladang perkilangan
Parshvanatha, Tirthankara ke-23, menghidupkan semula Jainisme dan ahimsa pada abad ke-9 SM, yang membawa kepada gerakan hak asasi haiwan yang radikal di Asia Selatan.[1]
Ahli falsafah Tamil sekitar abad ke-5 Masihi, Valluvar, dalam Tirukkuralnya, mengajar ahimsa dan vegetarianisme moral sebagai nilai peribadi. Plak dalam patung Valluvar ini di sebuah pusat perlindungan haiwan di India Selatan menerangkan ajaran Kural tentang ahimsa dan tanpa membunuh, meringkaskannya dengan definisi veganisme.

Hak asasi haiwan ialah falsafah yang menyatakan bahawa banyak atau semua haiwan yang mempunyai nilai moral yang bebas daripada kegunaannya kepada manusia, dan kepentingan paling asas mereka—seperti mengelakkan penderitaan—harus diberi pertimbangan yang sama seperti kepentingan manusia yang serupa.[2] Hujah daripada kes marginal sering digunakan untuk mencapai kesimpulan ini. Hujah ini menyatakan bahawa jika manusia seperti bayi, orang yang nyanyuk, dan orang kurang upaya kognitif diberikan status moral dan hak negatif, maka haiwan bukan manusia mesti diberikan pertimbangan moral yang sama, kerana haiwan tidak kekurangan sebarang ciri relevan moral yang diketahui yang dimiliki oleh manusia kes marginal.

Secara amnya, dan terutamanya dalam wacana popular, istilah "hak haiwan" sering digunakan secara sinonim dengan "perlindungan haiwan" atau "pembebasan haiwan". Secara lebih sempit, "hak haiwan" merujuk kepada idea bahawa banyak haiwan mempunyai hak asasi untuk dilayan dengan hormat sebagai individu—hak untuk hidup, kebebasan, dan kebebasan daripada penyeksaan—yang mungkin tidak diatasi oleh pertimbangan kebajikan agregat.[3] Seperti hak asasi manusia, hak haiwan berpusat pada tanggapan kebebasan.[4]

Ramai penyokong hak asasi haiwan menentang pemberian nilai moral dan perlindungan asas berdasarkan keahlian spesies sahaja.[5] Mereka menganggap idea ini, yang dikenali sebagai spesiesisme, sebagai prejudis yang tidak rasional seperti yang lain,[6] dan berpendapat bahawa haiwan tidak boleh dianggap sebagai harta benda atau digunakan sebagai makanan, pakaian, hiburan, atau binatang beban hanya kerana mereka bukan manusia.[7] Tradisi budaya seperti Jainisme, Taoisme, Hinduisme, Buddha, Shinto, dan animisme juga menyokong pelbagai bentuk hak asasi haiwan.

Sejajar dengan perdebatan tentang hak moral, sekolah undang-undang Amerika Utara kini sering mengajar undang-undang haiwan,[8] dan beberapa sarjana undang-undang, seperti Steven M. Wise dan Gary L. Francione, menyokong perluasan hak asasi undang-undang dan keperibadian kepada haiwan bukan manusia. Haiwan yang paling sering dipertimbangkan dalam hujah untuk keperibadian ialah hominid. Sesetengah ahli akademik hak asasi haiwan menyokong ini kerana ia akan memecahkan halangan spesies, tetapi yang lain menentangnya kerana ia mendasarkan nilai moral pada kerumitan mental dan bukannya sentiensi sahaja.[9] Sehingga November 2019, 29 negara telah menggubal larangan ke atas eksperimen hominoid; Argentina telah memberikan hak asasi manusia kepada orang utan yang ditawan pada tahun 2014.[10] Di luar primata, perbincangan tentang hak haiwan paling kerap membincangkan status mamalia (bandingkan dengan megafauna karismatik). Haiwan lain (dianggap kurang peka) kurang mendapat perhatian—serangga agak sedikit[11] (di luar Jainisme) dan bakteria seperti haiwan hampir tiada.[12] Sebahagian besar haiwan tidak mempunyai hak yang diiktiraf secara sah.[13]

Pengkritik hak haiwan berhujah bahawa haiwan bukan manusia tidak dapat memasuki kontrak sosial, dan dengan itu tidak boleh mempunyai hak, pandangan yang diringkaskan oleh ahli falsafah Roger Scruton, yang menulis bahawa hanya manusia yang mempunyai tugas, dan oleh itu hanya manusia yang mempunyai hak.[14] Satu lagi hujah, yang berkaitan dengan tradisi utilitarian, menegaskan bahawa haiwan boleh digunakan sebagai sumber selagi tiada penderitaan yang tidak perlu;[15] haiwan mungkin mempunyai kedudukan moral, tetapi sebarang kepentingan yang mereka miliki mungkin diatasi dalam kes-kes keuntungan yang agak besar kepada kebajikan agregat yang dimungkinkan oleh penggunaannya, walaupun apa yang dianggap sebagai penderitaan "perlu" atau pengorbanan kepentingan yang sah boleh berbeza-beza dengan ketara.[16] Certain forms of animal-rights activism, such as the destruction of fur farms and of animal laboratories by the Animal Liberation Front, have attracted criticism, including from within the animal-rights movement itself,[17] Bentuk aktivisme hak haiwan tertentu, seperti pemusnahan ladang bulu dan makmal haiwan oleh Barisan Pembebasan Haiwan, telah menarik kritikan, termasuk dari dalam gerakan hak haiwan itu sendiri,[18] dan mendorong Kongres A.S. untuk menggubal undang-undang, termasuk Akta Keganasan Perusahaan Haiwan, yang membenarkan pendakwaan aktiviti seperti ini sebagai keganasan.[19]

Sejarah dan latar belakang

[sunting | sunting sumber]

Perbincangan serius tentang hak haiwan bermula pada abad ke-18 dan ke-19 di Eropah, tetapi rasa hormat terhadap haiwan boleh ditemui dalam kebanyakan budaya dan tradisi, termasuk agama Hindu, Buddha, Jainisme, dan beberapa budaya Afrika dan Orang Asli.[20][21][22][23][24] Di alam Barat, Aristotle melihat haiwan sebagai tidak berakal[20] dan wujud untuk kegunaan manusia, walaupun ahli falsafah kuno yang lain percaya haiwan berhak mendapat layanan yang lembut.[perlu rujukan] Tradisi agama utama, terutamanya agama India atau Dharmik, menentang kekejaman terhadap haiwan. Walaupun para sarjana seperti Descartes melihat haiwan sebagai automata bawah sedar,[25][26][27] dan Kant menafikan tugas langsung kepada haiwan,[28] Jeremy Bentham menekankan keupayaan mereka untuk menderita.[29]:309n Penerbitan Charles Darwin akhirnya menghakis pandangan Cartesian tentang haiwan.[30]:37  Darwin menyatakan kesinambungan mental dan emosi antara manusia dan haiwan, menunjukkan kemungkinan penderitaan haiwan.[31]:177 Gerakan anti-viviseksi muncul pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20,[32] didorong secara signifikan oleh wanita.[33] Dari tahun 1970-an dan seterusnya, minat ilmiah dan aktivis yang semakin meningkat dalam rawatan haiwan bertujuan untuk meningkatkan kesedaran dan memperbaharui undang-undang untuk meningkatkan hak asasi haiwan dan hubungan manusia-haiwan.[34]

Dalam The Sage Handbook of Promotional Culture and Society, Edwards et al. menulis, "tidak menghairankan, tiada kata sepakat diperlukan untuk mengakui bahawa jika sesuatu makhluk boleh menderita, maka adalah salah untuk membuatnya menderita, tanpa mengira spesiesnya."[35]:{{{1}}} Dalam kata-kata Jeremy Bentham, apa yang penting bukanlah kebolehan atau kapasiti kognitif sesuatu makhluk, tetapi sama ada mereka boleh merasai dan oleh itu mengalami penderitaan. Konsensus saintifik bahawa haiwan bukan manusia bukan sahaja mempunyai akal tetapi juga sedar, dan oleh itu mampu merasai dan menjana keadaan minda dengan sewajarnya, ditegaskan oleh Deklarasi Kesedaran Cambridge 2012, yang mengatakan "haiwan bukan manusia mempunyai substrat neuroanatomi, neurokimia dan neurofisiologi keadaan sedar berserta keupayaan untuk mempamerkan tingkah laku yang disengajakan."[35]:{{{1}}} Ini selanjutnya bukan sahaja melibatkan agensi (keupayaan untuk membuat pilihan dan subjektiviti, iaitu, keperibadian atau individu, sifat yang dibezakan) tetapi juga mempunyai konsep kematian.[35]:{{{1}}} Ini boleh digambarkan oleh tingkah laku haiwan yang dieksploitasi (seperti dalam pertanian, buruh, makmal saintifik), terutamanya penentangan mereka terhadap manipulasi dan pengurungan, termasuk percubaan untuk melarikan diri apabila peluang timbul.[35]:{{{1}}}

Dalam agama

[sunting | sunting sumber]

Bagi sesetengah orang, asas hak haiwan adalah dalam agama atau penyembahan haiwan (atau secara amnya penyembahan alam semula jadi), dengan sesetengah agama mengharamkan pembunuhan mana-mana haiwan. Dalam agama lain, haiwan dianggap najis. Masyarakat Hindu dan Buddha meninggalkan pengorbanan haiwan dan memeluk vegetarianisme sejak abad ke-3 SM.[36] Salah satu sekatan terpenting dalam kepercayaan Jain, Hindu, dan Buddha ialah konsep ahimsa, atau menahan diri daripada memusnahkan kehidupan. Menurut agama Buddha, manusia tidak layak mendapat layanan istimewa berbanding makhluk hidup lain.[22] Tafsiran Dharmik terhadap doktrin ini melarang pembunuhan mana-mana makhluk hidup.[22] Kepercayaan dharma agama-agama India ini tercermin dalam karya-karya kuno India Tolkāppiyam dan Tirukkural, yang mengandungi petikan yang memperluas idea tanpa kekerasan kepada semua makhluk hidup.[37]

Dalam Islam, hak haiwan diiktiraf awal oleh Syariah. Pengiktirafan ini berdasarkan al-Quran dan Hadis. Al-Quran mengandungi banyak rujukan tentang haiwan, yang memperincikan bahawa mereka mempunyai jiwa, membentuk komuniti, berkomunikasi dengan Tuhan, dan menyembah-Nya dengan cara mereka sendiri. Muhammad melarang pengikutnya daripada mencederakan mana-mana haiwan dan meminta mereka untuk menghormati hak haiwan.[38] Walau bagaimanapun, Islam membenarkan memakan spesies haiwan tertentu.

Menurut agama Kristian, semua haiwan, dari yang terkecil hingga yang terbesar, dijaga dan disayangi. Menurut Bible, "Semua haiwan ini menunggu Tuhan, agar Tuhan memberi mereka makanan pada saatnya. Tuhan memberi mereka, mereka menerima; Tuhan membuka tangan-Nya, dan mereka dipenuhi dengan perkara-perkara yang baik."[39] Ia selanjutnya mengatakan bahawa Tuhan "memberi makanan kepada haiwan, dan membuat burung gagak menangis."[40]

Pendekatan falsafah dan perundangan

[sunting | sunting sumber]

Gambaran keseluruhan

[sunting | sunting sumber]
Martha Nussbaum, Profesor Undang-undang dan Etika di Universiti Chicago, merupakan penyokong pendekatan keupayaan terhadap hak asasi haiwan.

Dua pendekatan falsafah utama terhadap etika haiwan adalah utilitarian dan berasaskan hak. Yang pertama dicontohkan oleh Peter Singer, dan yang kedua oleh Tom Regan dan Gary Francione. Perbezaan mereka mencerminkan perbezaan yang dibuat oleh ahli falsafah antara teori etika yang menilai kebenaran sesuatu tindakan berdasarkan akibatnya (konsekuensialisme/etika teleologi, atau utilitarianisme), dan yang menumpukan pada prinsip di sebalik tindakan tersebut, hampir tanpa mengira akibatnya (etika deontologi). Ahli deontologi berpendapat bahawa terdapat tindakan yang tidak sepatutnya kita lakukan, walaupun kegagalan berbuat demikian membawa kepada hasil yang lebih buruk.[41]

Terdapat beberapa pendirian yang boleh dipertahankan dari perspektif konsekuensialis atau deontologi, termasuk pendekatan keupayaan, yang diwakili oleh Martha Nussbaum, dan pendekatan egalitarian, yang telah dikaji oleh Ingmar Persson dan Peter Vallentyne. Pendekatan keupayaan memberi tumpuan kepada apa yang diperlukan oleh individu untuk memenuhi keupayaan mereka: Nussbaum (2006) berpendapat bahawa haiwan memerlukan hak untuk hidup, sedikit kawalan ke atas persekitaran, teman, permainan dan kesihatan fizikal mereka.[42]

Stephen R. L. Clark, Mary Midgley dan Bernard Rollin juga membincangkan hak haiwan dari segi haiwan dibenarkan menjalani kehidupan yang sesuai untuk jenis mereka.[43] Egalitarianisme mengutamakan pengagihan kebahagiaan yang sama rata antara semua individu, yang menjadikan kepentingan golongan yang lebih miskin lebih penting daripada kepentingan golongan yang lebih baik.[44] Pendekatan lain, etika kebajikan, berpendapat bahawa dalam mempertimbangkan cara bertindak, kita harus mempertimbangkan watak pelakon dan jenis ejen moral yang sepatutnya kita jadi. Rosalind Hursthouse telah mencadangkan pendekatan terhadap hak haiwan berdasarkan etika kebajikan.[45] Mark Rowlands telah mencadangkan pendekatan kontraktarian.[46]

Utilitarianisme

[sunting | sunting sumber]

Nussbaum (2004) menulis bahawa utilitarianisme, bermula dengan Jeremy Bentham dan John Stuart Mill, telah menyumbang lebih banyak kepada pengiktirafan status moral haiwan berbanding teori etika lain.[47] Ahli falsafah utilitarian yang paling berkaitan dengan hak haiwan ialah Peter Singer, profesor bioetika di Universiti Princeton. Singer bukanlah ahli teori hak, tetapi menggunakan bahasa hak untuk membincangkan bagaimana kita harus melayan individu.[petikan diperlukan] Sehingga 2014, beliau merupakan seorang utilitarian keutamaan, yang bermaksud bahawa beliau menilai kebenaran sesuatu tindakan mengikut tahap kepuasan (kepentingan) mereka yang terjejas.[48]

Pendiriannya ialah tiada sebab untuk tidak memberi pertimbangan yang sama rata kepada kepentingan manusia dan bukan manusia, walaupun prinsip kesaksamaannya tidak memerlukan layanan yang sama. Seekor tikus dan manusia kedua-duanya mempunyai kepentingan untuk tidak ditendang, dan tiada alasan moral atau logik untuk gagal memberikan kepentingan tersebut secara sama rata. Kepentingan didasarkan pada keupayaan untuk menderita, tidak lebih daripada itu, dan setelah dipastikan bahawa sesuatu makhluk mempunyai kepentingan, kepentingan tersebut mesti diberi pertimbangan yang sama rata.[49] Singer memetik ahli falsafah Inggeris Henry Sidgwick (1838–1900): "Kebaikan mana-mana individu tidak lebih penting, dari sudut pandangan ... Alam Semesta, daripada kebaikan mana-mana individu lain."[50] Singer melabelkan layanan yang tidak sama rata terhadap haiwan bukan manusia sebagai spesiesisme, di mana pertimbangan kepentingan memihak kepada ahli spesies individu itu sendiri berbanding spesies lain.[51]


Peter Singer: kepentingan didasarkan pada keupayaan untuk menderita.

Singer berhujah bahawa kesamaan pertimbangan adalah preskripsi, bukan penegasan fakta: jika kesamaan jantina hanya berdasarkan idea bahawa lelaki dan wanita sama bijak, kita perlu meninggalkan amalan pertimbangan yang sama jika ini kemudiannya didapati salah. Tetapi idea moral tentang kesaksamaan tidak bergantung pada perkara fakta seperti kecerdasan, kekuatan fizikal, atau kapasiti moral. Oleh itu, kesaksamaan tidak boleh diasaskan pada hasil penyiasatan saintifik terhadap kecerdasan bukan manusia. Apa yang penting ialah sama ada mereka boleh menderita.[52]

Pengulas daripada pelbagai pandangan perdebatan kini menerima bahawa haiwan menderita dan merasai kesakitan, walaupun tidak selalunya begitu. Bernard Rollin, profesor falsafah, sains haiwan, dan sains bioperubatan di Colorado State University, menulis bahawa pengaruh Descartes terus dirasai sehingga tahun 1980-an. Doktor haiwan yang dilatih di AS sebelum tahun 1989 diajar untuk mengabaikan kesakitan, tulisnya, dan sekurang-kurangnya sebuah hospital veterinar utama pada tahun 1960-an tidak menyimpan analgesik narkotik untuk mengawal kesakitan haiwan. Dalam interaksinya dengan saintis, beliau sering diminta untuk "membuktikan" bahawa haiwan sedar, dan memberikan bukti "yang boleh diterima secara saintifik" bahawa mereka boleh merasai kesakitan.[53]

Penerbitan saintifik telah menjelaskan sejak tahun 1980-an bahawa majoriti penyelidik percaya haiwan menderita dan merasai kesakitan, walaupun terus diperdebatkan bahawa penderitaan mereka mungkin dikurangkan oleh ketidakupayaan untuk mengalami ketakutan jangkaan yang sama seperti manusia atau untuk mengingati penderitaan dengan jelas.[54] Keupayaan haiwan untuk menderita, walaupun tahap keterukannya mungkin berbeza-beza, adalah asas bagi aplikasi pertimbangan yang sama oleh Singer. Masalah penderitaan haiwan, dan kesedaran haiwan secara umum, timbul terutamanya kerana diperdebatkan bahawa haiwan tidak mempunyai bahasa. Singer menulis bahawa, jika bahasa diperlukan untuk menyampaikan kesakitan, selalunya mustahil untuk mengetahui bila manusia sedang kesakitan, walaupun kita boleh memerhatikan tingkah laku kesakitan dan membuat tekaan yang dikira berdasarkannya. Beliau berhujah bahawa tidak ada sebab untuk menganggap bahawa tingkah laku kesakitan bukan manusia akan mempunyai makna yang berbeza daripada tingkah laku kesakitan manusia.[55]

Subjek-kehidupan

[sunting | sunting sumber]
Tom Regan: haiwan adalah subjek-kehidupan.

Tom Regan, profesor emeritus falsafah di Universiti Negeri Carolina Utara, berhujah dalam Kes untuk Hak Haiwan (1983) bahawa haiwan bukan manusia adalah apa yang beliau sebut sebagai "subjek-kehidupan", dan oleh itu adalah pembawa hak.[56] Beliau menulis bahawa, kerana hak moral manusia adalah berdasarkan pemilikan kebolehan kognitif tertentu, dan kerana kebolehan ini juga dimiliki oleh sekurang-kurangnya beberapa haiwan bukan manusia, haiwan tersebut mesti mempunyai hak moral yang sama seperti manusia. Walaupun hanya manusia bertindak sebagai agen moral, kedua-dua manusia marginal, seperti bayi, dan sekurang-kurangnya beberapa bukan manusia mesti mempunyai status "pesakit moral".[56]

Pesakit moral tidak dapat merumuskan prinsip moral, dan oleh itu tidak dapat melakukan yang betul atau salah, walaupun apa yang mereka lakukan mungkin bermanfaat atau berbahaya. Hanya agen moral yang dapat terlibat dalam tindakan moral. Haiwan bagi Regan mempunyai "nilai intrinsik" sebagai subjek kehidupan, dan tidak boleh dianggap sebagai cara untuk mencapai matlamat, pandangan yang meletakkannya teguh dalam kem abolisionis. Teorinya tidak meliputi semua haiwan, tetapi hanya kepada mereka yang boleh dianggap sebagai subjek kehidupan.[56] Beliau berhujah bahawa semua mamalia normal yang berumur sekurang-kurangnya satu tahun akan layak:

... individu adalah subjek kehidupan jika mereka mempunyai kepercayaan dan keinginan; persepsi, ingatan, dan rasa masa depan, termasuk masa depan mereka sendiri; kehidupan emosi bersama-sama dengan perasaan keseronokan dan kesakitan; kepentingan keutamaan dan kebajikan; keupayaan untuk memulakan tindakan dalam mengejar keinginan dan matlamat mereka; identiti psikofizikal dari semasa ke semasa; dan kebajikan individu dalam erti kata bahawa kehidupan pengalaman mereka berjalan dengan baik atau buruk untuk mereka, secara logiknya bebas daripada kegunaan mereka untuk orang lain dan secara logiknya bebas daripada menjadi objek kepentingan orang lain.[56]

Walaupun Singer terutamanya mementingkan peningkatan layanan terhadap haiwan dan menerima bahawa, dalam beberapa senario hipotetikal, haiwan individu mungkin digunakan secara sah untuk memajukan tujuan manusia atau bukan manusia, Regan percaya kita harus melayan haiwan bukan manusia seperti kita melayan manusia. Dia menerapkan ideal Kantian yang ketat (yang Kant sendiri hanya terapkan kepada manusia) bahawa ia tidak boleh dikorbankan sebagai cara untuk mencapai tujuan, dan mesti diperlakukan sebagai tujuan itu sendiri.[57]

Abolisionisme

[sunting | sunting sumber]
Gary Francione: haiwan hanya memerlukan hak untuk tidak dianggap sebagai harta.

Gary Francione, profesor undang-undang dan falsafah di Rutgers Law School di Newark, ialah seorang penulis abolisionis terkemuka, yang berhujah bahawa haiwan hanya memerlukan satu hak, hak untuk tidak dimiliki. Semua yang lain akan menyusul daripada perubahan paradigma itu. Dia menulis bahawa, walaupun kebanyakan orang akan mengutuk layanan buruk terhadap haiwan, dan di banyak negara terdapat undang-undang yang seolah-olah mencerminkan kebimbangan tersebut, "dalam praktiknya sistem perundangan membenarkan sebarang penggunaan haiwan, walau bagaimanapun menjijikkan." Undang-undang hanya menghendaki sebarang penderitaan tidak menjadi "tidak perlu". Dalam memutuskan apa yang dianggap "tidak perlu", kepentingan haiwan ditimbang dengan kepentingan manusia, dan yang kedua hampir selalu mengatasi.[58]

Haiwan, Harta, dan Undang-undang Francione (1995) merupakan layanan jurisprudensial luas pertama mengenai hak haiwan. Di dalamnya, Francione membandingkan situasi haiwan dengan layanan terhadap hamba di Amerika Syarikat, di mana undang-undang wujud yang kelihatan melindungi mereka manakala mahkamah mengabaikan bahawa institusi perhambaan itu sendiri menjadikan perlindungan itu tidak boleh dikuatkuasakan.[59] Beliau menawarkan sebagai contoh Akta Kebajikan Haiwan Amerika Syarikat, yang beliau gambarkan sebagai contoh perundangan simbolik, bertujuan untuk meredakan kebimbangan orang ramai tentang layanan terhadap haiwan, tetapi sukar untuk dilaksanakan.[60]

Beliau berhujah bahawa tumpuan kepada kebajikan haiwan, bukannya hak haiwan, boleh memburukkan lagi kedudukan haiwan dengan membuatkan orang ramai berasa selesa menggunakannya dan mengukuhkan pandangan terhadap mereka sebagai harta. Beliau menggelarkan kumpulan hak asasi haiwan yang memperjuangkan isu kebajikan haiwan, seperti People for the Ethical Treatment of Animals, sebagai "kebajikan baharu", dengan alasan bahawa mereka mempunyai lebih banyak persamaan dengan aktivis perlindungan haiwan abad ke-19 berbanding dengan gerakan hak asasi haiwan; malah, istilah "perlindungan haiwan" dan "proteksionisme" semakin digemari. Pendiriannya pada tahun 1996 ialah tiada gerakan hak asasi haiwan di Amerika Syarikat.[61]

Kontraktarianisme

[sunting | sunting sumber]

Mark Rowlands, profesor falsafah di Universiti Florida, telah mencadangkan pendekatan kontraktarian, berdasarkan kedudukan asal dan tabir kejahilan—eksperimen pemikiran "keadaan semula jadi" yang menguji intuisi tentang keadilan dan kesaksamaan—dalam A Theory of Justice (1971) karya John Rawls. Dalam kedudukan asal, individu memilih prinsip keadilan (jenis masyarakat yang hendak dibentuk, dan bagaimana barangan sosial utama akan diagihkan), tidak menyedari ciri-ciri individu mereka—bangsa, jantina, kelas, atau kecerdasan mereka, sama ada mereka berkemampuan atau kurang upaya, kaya atau miskin—dan oleh itu tidak menyedari peranan mana yang akan mereka pikul dalam masyarakat yang akan mereka bentuk.[46]

Ideanya ialah, beroperasi di sebalik tabir kejahilan, mereka akan memilih kontrak sosial di mana terdapat keadilan dan keadilan asas untuk mereka tidak kira kedudukan yang mereka sandang. Rawls tidak memasukkan keahlian spesies sebagai salah satu sifat yang tersembunyi daripada pembuat keputusan dalam kedudukan asal. Rowlands mencadangkan untuk memperluas tabir kejahilan untuk memasukkan rasionaliti, yang beliau hujahkan sebagai sifat yang tidak wajar sama seperti ciri-ciri termasuk bangsa, jantina dan kecerdasan.[46]

Teori hak prima facie

[sunting | sunting sumber]

Ahli falsafah Amerika, Timothy Garry, telah mencadangkan pendekatan yang menganggap haiwan bukan manusia layak mendapat hak prima facie. Dalam konteks falsafah, hak prima facie (bahasa Latin untuk "pada zahirnya" atau "pada pandangan pertama") ialah hak yang kelihatan terpakai pada pandangan pertama, tetapi setelah diteliti dengan lebih teliti mungkin diatasi oleh pertimbangan lain. Dalam bukunya Ethics: A Pluralistic Approach to Moral Theory, Lawrence Hinman mencirikan hak tersebut sebagai "hak itu nyata tetapi meninggalkan persoalan sama ada ia terpakai dan mengatasi dalam situasi tertentu".[62] Idea bahawa haiwan bukan manusia layak mendapat hak prima facie adalah dengan mengatakan bahawa, dalam erti kata lain, haiwan mempunyai hak yang boleh diatasi oleh banyak pertimbangan lain, terutamanya yang bertentangan dengan hak manusia untuk hidup, kebebasan, harta benda, dan mengejar kebahagiaan. Garry menyokong pandangannya dengan berhujah:

... jika seekor haiwan bukan manusia membunuh seorang manusia di A.S., ia akan melanggar undang-undang negara dan mungkin akan mendapat sekatan yang lebih berat berbanding jika ia seorang manusia. Maksud saya ialah seperti undang-undang yang mengawal semua yang berinteraksi dalam sesebuah masyarakat, hak hendaklah dikenakan kepada semua makhluk yang berinteraksi dalam masyarakat tersebut. Ini bukan untuk mengatakan hak-hak yang dikurniakan oleh manusia ini adalah setara dengan hak yang dipegang oleh haiwan bukan manusia, tetapi sebaliknya jika manusia mempunyai hak maka begitu juga semua orang yang berinteraksi dengan manusia.[63]

Ringkasnya, Garry mencadangkan bahawa manusia mempunyai kewajipan terhadap haiwan bukan manusia; haiwan tidak, dan tidak sepatutnya, mempunyai hak yang tidak boleh dilanggar terhadap manusia.

Feminisme dan hak haiwan

[sunting | sunting sumber]
Ekofeminis Amerika Carol Adams telah menulis secara meluas tentang hubungan antara feminisme dan hak haiwan, bermula dengan The Sexual Politics of Meat (1990).

Wanita telah memainkan peranan penting dalam advokasi haiwan sejak abad ke-19.[64] Gerakan anti-viviseksi pada abad ke-19 dan awal abad ke-20 di England dan Amerika Syarikat sebahagian besarnya dikendalikan oleh wanita, termasuk Frances Power Cobbe, Anna Kingsford, Lizzy Lind af Hageby dan Caroline Earle White (1833–1916).[65] Garner menulis bahawa 70 peratus daripada keahlian Victoria Street Society (salah satu kumpulan anti-viviseksi yang diasaskan oleh Cobbe) adalah wanita, begitu juga 70 peratus daripada keahlian RSPCA British pada tahun 1900.[66]

Gerakan advokasi haiwan moden mempunyai perwakilan wanita yang serupa. Mereka tidak selalunya memegang jawatan kepimpinan: semasa Perarakan untuk Haiwan di Washington, D.C., pada tahun 1990—demonstrasi hak haiwan terbesar yang diadakan sehingga ketika itu di Amerika Syarikat—kebanyakan peserta adalah wanita, tetapi kebanyakan penceramah platform dari golongan lelaki.[67] Walau bagaimanapun, beberapa kumpulan advokasi haiwan yang berpengaruh telah diasaskan oleh wanita, termasuk Kesatuan British untuk Penghapusan Vivesection oleh Cobbe di London pada tahun 1898; Lembaga Kebajikan Haiwan India oleh Rukmini Devi Arundale pada tahun 1962; dan Orang untuk Layanan Beretika terhadap Haiwan, yang diasaskan bersama oleh Ingrid Newkirk pada tahun 1980. Di Belanda, Marianne Thieme dan Esther Ouwehand telah dipilih ke parlimen pada tahun 2006 mewakili kumpulan Parlimen untuk Haiwan.

Lebih ramai wanita dalam gerakan ini telah membawa kepada sejumlah besar literatur akademik yang meneroka feminisme dan hak haiwan, seperti feminisme dan vegetarianisme atau veganisme, penindasan wanita dan haiwan, dan perkaitan lelaki antara wanita dan haiwan dengan alam semula jadi dan emosi, bukannya akal—satu perkaitan yang dianut oleh beberapa penulis feminis.[64] Lori Gruen menulis bahawa wanita dan haiwan mempunyai fungsi simbolik yang sama dalam masyarakat patriarki: kedua-duanya adalah "yang digunakan"; "Lain-lain" yang didominasi dan tunduk.[68] Apabila feminis British Mary Wollstonecraft (1759–1797) menerbitkan A Vindication of the Rights of Woman (1792), Thomas Taylor (1758–1835), seorang ahli falsafah Cambridge, membalas dengan parodi tanpa nama, A Vindication of the Rights of Brutes (1792), dengan mengatakan bahawa hujah Wollstonecraft untuk hak wanita boleh digunakan sama rata kepada haiwan, satu kedudukan yang beliau maksudkan sebagai reductio ad absurdum.[69] Dalam karyanya The Sexual Politics of Meat: A Feminist-Vegetarian Critical Theory (1990) dan The Pornography of Meat (2004), Carol J. Adams memberi tumpuan khusus kepada apa yang beliau hujahkan sebagai kaitan antara penindasan wanita dan haiwan bukan manusia.[70]

Transhumanisme

[sunting | sunting sumber]

Sesetengah transhumanis berhujah untuk hak haiwan, pembebasan, dan "peningkatan" kesedaran haiwan ke dalam mesin.[71] Transhumanisme juga memahami hak haiwan pada gradasi atau spektrum dengan jenis hak hidup yang lain, termasuk hak asasi manusia dan hak kecerdasan buatan sedar (hak pasca manusia).[72]

Sosialisme dan anti-kapitalisme

[sunting | sunting sumber]

Menurut ahli sosiologi David Nibert dari Universiti Wittenberg, perjuangan untuk pembebasan haiwan mesti berlaku seiring dengan perjuangan yang lebih umum menentang penindasan dan eksploitasi manusia di bawah kapitalisme global. Beliau mengatakan bahawa di bawah sistem sosialis demokratik yang lebih egalitarian, yang akan "membolehkan tatanan yang lebih adil dan aman muncul" dan "dicirikan oleh demokrasi ekonomi dan negara dan media massa yang dikawal secara demokratik", akan terdapat "potensi yang lebih besar untuk memaklumkan orang ramai tentang isu-isu global yang penting—dan potensi untuk "kempen untuk memperbaiki kehidupan haiwan lain" menjadi "lebih bersifat abolisionis."[73] Ahli falsafah Steven Best dari Universiti Texas di El Paso menyatakan bahawa gerakan pembebasan haiwan, seperti yang dicirikan oleh Barisan Pembebasan Haiwan dan pelbagai cabangnya, "adalah ancaman yang ketara kepada modal global."

... Pembebasan haiwan mencabar sektor besar ekonomi kapitalis dengan menyerang syarikat pertanian korporat dan farmaseutikal serta pembekal mereka. Jauh daripada tidak relevan dengan gerakan sosial, hak asasi haiwan boleh membentuk asas bagi gabungan luas kumpulan sosial progresif dan memacu perubahan yang menyerang teras eksploitasi kapitalis haiwan, manusia dan bumi.[74]

Menurut ahli sosiologi Richard Twine, haiwan itu sendiri berfungsi sebagai pengeluar dan produk untuk kegunaan manusia dalam sistem kapitalis global.[75] Beliau menyatakan bahawa sistem kapitalis mengeksploitasi haiwan sebagai seorang pengeluar dan produk, yang beliau gelar sebagai "kompleks haiwan-industri yang sangat spesiesis."[75]

Hak asasi haiwan dan ideologi haluan kanan jauh

[sunting | sunting sumber]
A Black and White Image of Savitri Devi clad in Indian attire, circa 1937
Imej Hitam Putih Savitri Devi yang berpakaian India, sekitar tahun 1937 Savitri Devi merupakan penyokong hak asasi haiwan dan penyokong gabungan antara agama Hindu dan Nazisme. Beliau kekal berpengaruh dalam kalangan Eko-Fasis hari ini.

Ramai ahli Parti Nazi Jerman merupakan penyokong vegetarianisme dan hak haiwan. Adolf Hitler menganggap dirinya sebagai seorang vegetarian, dan menurut transkrip salah satu Perbincangan Meja Hitler, beliau berkata "dunia masa depan bakal menjadi vegetarian."[76] Penyokong radikal hak haiwan yang lain termasuk penulis Hindu Savitri Devi, pengarang Impeachment of Man. Dalam bukunya Long-Whiskers and the Two-Legged Goddess, beliau menulis tentang Heliodora, seorang wanita yang hampir sama seperti dirinya, yang "terlalu terkejut dengan tingkah laku manusia terhadap haiwan... sehingga tidak bersimpati dengan orang yang menderita kerana mereka menjadi Yahudi."[77]

Hari ini terdapat gerakan ekofasis yang semakin berkembang yang dipengaruhi oleh pengulas sayap kanan yang lalu yang memasukkan hak asasi haiwan ke dalam ideologinya.[78]

Pengkritik

[sunting | sunting sumber]

R. G. Frey

[sunting | sunting sumber]

R. G. Frey, profesor falsafah di Universiti Negeri Bowling Green, merupakan seorang yang utilitarian terhadap keutamaan. Dalam karya awalnya, Interests and Rights (1980), Frey tidak bersetuju dengan Singer—yang menulis dalam Animal Liberation (1975) bahawa kepentingan haiwan bukan manusia mesti diberi pertimbangan yang sama rata apabila menilai akibat sesuatu tindakan—atas alasan bahawa haiwan tidak mempunyai kepentingan. Frey berhujah bahawa kepentingan bergantung kepada keinginan, dan tiada keinginan yang boleh wujud tanpa kepercayaan yang sepadan. Haiwan tidak mempunyai kepercayaan, kerana keadaan kepercayaan memerlukan keupayaan untuk memegang kepercayaan peringkat kedua—kepercayaan tentang kepercayaan tersebut—yang beliau hujahkan memerlukan bahasa: "Jika seseorang berkata, contohnya 'Kucing itu percaya bahawa pintu itu terkunci,' maka orang itu berpendapat, seperti yang saya lihat, bahawa kucing itu berpendapat ayat deklaratif 'Pintu itu terkunci' adalah benar; dan saya tidak dapat melihat sebarang sebab untuk memberi penghargaan kepada kucing atau mana-mana makhluk lain yang kekurangan bahasa, termasuk bayi manusia, dengan ayat deklaratif yang menghiburkan."[79]

Carl Cohen

[sunting | sunting sumber]

Carl Cohen, profesor falsafah di Universiti Michigan, berhujah bahawa pemegang hak mesti dapat membezakan antara kepentingan mereka sendiri dan apa yang betul. "Pemegang hak mesti mempunyai keupayaan untuk memahami peraturan kewajipan yang mengawal semua, termasuk diri mereka sendiri. Dalam menerapkan peraturan sedemikian, [mereka] ... mesti mengenali kemungkinan konflik antara apa yang menjadi kepentingan mereka sendiri dan apa yang adil. Hanya dalam komuniti makhluk yang mampu mengehadkan diri pertimbangan moral, konsep hak boleh digunakan dengan betul." Cohen menolak hujah Singer bahawa, memandangkan manusia yang rosak otak tidak dapat membuat penilaian moral, penilaian moral tidak boleh digunakan sebagai ciri pembeza untuk menentukan siapa yang diberikan hak. Cohen menulis bahawa ujian untuk penilaian moral "bukanlah ujian yang akan diberikan kepada manusia satu persatu", tetapi harus digunakan untuk kapasiti ahli spesies secara umum.[80]

Richard Posner

[sunting | sunting sumber]

[[File:Richard-A-Posner.jpg|thumb|150px|Judge Richard Posner: "fakta akan memacu kesaksamaan."[81]

Hakim Richard Posner dari Mahkamah Rayuan Amerika Syarikat untuk Litar Ketujuh membahaskan isu hak haiwan pada tahun 2001 dengan Peter Singer.[82] Posner berpendapat bahawa intuisi moralnya memberitahunya "bahawa manusia lebih suka anak mereka sendiri. Jika seekor anjing mengancam bayi manusia, walaupun ia memerlukan lebih banyak kesakitan kepada anjing untuk menghentikannya, daripada yang akan disebabkan oleh anjing itu kepada bayi itu, maka kita memihak kepada kanak-kanak itu. Adalah sangat besar untuk membiarkan anjing itu hidup."[81]

Singer mencabar perkara ini dengan berhujah bahawa hak yang dahulunya tidak sama rata untuk golongan gay, wanita, dan kaum tertentu dibenarkan menggunakan set intuisi yang sama. Posner menjawab bahawa kesaksamaan dalam hak sivil tidak berlaku kerana hujah etika, tetapi kerana fakta menunjukkan bahawa tiada perbezaan yang signifikan secara moral antara manusia berdasarkan kaum, jantina, atau orientasi seksual yang akan menyokong ketidaksamaan. Jika dan apabila fakta yang serupa muncul tentang manusia dan haiwan, perbezaan hak juga akan terhakis. Tetapi fakta akan mendorong kesaksamaan, bukan hujah etika yang bertentangan dengan naluri, hujahnya. Posner menggelarkan pendekatannya sebagai "utilitarianisme lembut", berbeza dengan "utilitarianisme keras" Singer. Beliau berhujah:

Kedudukan utilitarian "lembut" terhadap hak haiwan adalah intuisi moral ramai, mungkin kebanyakan rakyat Amerika. Kita sedar bahawa haiwan merasa sakit, dan kita berpendapat bahawa menimbulkan sakit tanpa sebab adalah buruk. Tiada nilai praktikal yang ditambah dengan menggayakan intuisi ini dalam bahasa falsafah; banyak yang hilang apabila intuisi dijadikan pentas dalam hujah logik. Apabila kebaikan terhadap haiwan dimanfaatkan menjadi kewajipan untuk membebankan kesakitan haiwan dan manusia secara sama rata, pandangan pelik kejuruteraan sosial dibuka.[81]

Roger Scruton: hak bermaksud kewajipan.

Roger Scruton

[sunting | sunting sumber]

Roger Scruton, ahli falsafah British, berhujah bahawa hak bermaksud kewajipan. Setiap keistimewaan undang-undang, tulisnya, mengenakan beban kepada mereka yang tidak memiliki keistimewaan itu: iaitu, "hak anda mungkin menjadi kewajipan saya." Oleh itu, Scruton menganggap kemunculan gerakan hak haiwan sebagai "perubahan budaya paling pelik dalam pandangan dunia liberal", kerana idea hak dan tanggungjawab, hujahnya, tersendiri kepada keadaan manusia, dan tidak masuk akal untuk menyebarkannya melangkaui spesies kita sendiri.[14]

Dia menuduh penyokong hak asasi haiwan melakukan antropomorfisme "pra-saintifik", mengaitkan ciri-ciri haiwan yang, katanya, seperti Beatrix Potter, di mana "hanya manusia yang keji." Dalam fiksyen inilah terletaknya daya tarikan hak asasi haiwan, hujahnya. Dunia haiwan tidak menghakimi, dipenuhi dengan anjing yang membalas kasih sayang kita hampir tidak kira apa yang kita lakukan kepada mereka, dan kucing yang berpura-pura penyayang sedangkan, sebenarnya, mereka hanya mementingkan diri sendiri. Ia, hujahnya, adalah fantasi, dunia pelarian.[14]

Scruton mengkritik Peter Singer, seorang ahli falsafah Australia yang terkemuka dan aktivis hak asasi haiwan. Dia menulis bahawa karya Singer, termasuk Animal Liberation, "mengandungi sedikit atau tiada hujah falsafah. Mereka memperoleh kesimpulan moral radikal mereka daripada utilitarianisme yang hampa yang menganggap kesakitan dan keseronokan semua makhluk hidup sama pentingnya dan mengabaikan hampir semua yang telah diperkatakan dalam tradisi falsafah kita tentang perbezaan sebenar antara manusia dan haiwan."[14]

Tom Regan menentang pandangan hak ini dengan membezakan agen moral dan pesakit moral.[83][sumber tak boleh dipercayai?]

Sikap awam

[sunting | sunting sumber]
Seekor musang, difoto pada tahun 2001 di Zoo Taman Rakyat Zigong, Sichuan, oleh Rangkaian Perlindungan Haiwan Asia. Haiwan itu dibiarkan lapar supaya pelawat dapat memberinya belut hidup dari senduk.

Menurut kertas kerja tahun 2000 oleh Harold Herzog dan Lorna Dorr, tinjauan akademik terdahulu tentang sikap terhadap hak haiwan cenderung mempunyai saiz sampel yang kecil dan kumpulan yang tidak mewakili.[84] Tetapi beberapa faktor nampaknya berkait rapat dengan sikap orang ramai tentang layanan terhadap haiwan dan hak haiwan. Ini termasuk jantina, umur, pekerjaan, agama dan tahap pendidikan. Terdapat juga bukti yang menunjukkan bahawa pengalaman dengan haiwan peliharaan mungkin menjadi faktor dalam sikap orang ramai.[85]

Menurut beberapa kajian, wanita lebih cenderung untuk berempati dengan perjuangan hak haiwan berbanding lelaki.[85][86] Satu kajian pada tahun 1996 mencadangkan bahawa faktor-faktor yang mungkin sebahagiannya menjelaskan perbezaan ini termasuk sikap terhadap feminisme dan sains, literasi saintifik, dan kehadiran penekanan yang lebih besar pada "pengasuhan atau belas kasihan" dalam kalangan wanita.[87]

Satu salah tanggapan umum tentang hak haiwan ialah penyokongnya mahu memberikan haiwan bukan manusia hak undang-undang yang sama seperti manusia, seperti hak untuk mengundi. Ini salah. Sebaliknya, ideanya ialah haiwan harus mempunyai hak yang sesuai dengan kepentingan mereka (contohnya, kucing tidak berminat untuk mengundi, dan oleh itu tidak sepatutnya mempunyai hak untuk mengundi).[88] Satu kajian pada tahun 2016 mendapati bahawa sokongan untuk ujian haiwan mungkin tidak berdasarkan rasional falsafah yang meyakinkan dan perdebatan yang lebih terbuka adalah wajar.[89]

Lembu adalah antara haiwan yang paling banyak dibunuh oleh manusia, terutamanya disebabkan oleh pengeluaran makanan

Satu tinjauan pada tahun 2007 yang mengkaji sama ada orang yang percaya pada evolusi lebih cenderung untuk menyokong hak haiwan berbanding penciptaan dan orang yang percaya pada reka bentuk pintar mendapati bahawa ini sebahagian besarnya berlaku; Menurut para penyelidik, fundamentalis Kristian yang kuat dan penganut kreasionisme kurang berkemungkinan untuk memperjuangkan hak haiwan berbanding mereka yang kurang fundamentalis dalam kepercayaan mereka. Penemuan ini melanjutkan kajian terdahulu, seperti kajian pada tahun 1992 yang mendapati bahawa 48% aktivis hak haiwan adalah ateis atau agnostik.[90][91] Satu kajian Washington Post pada tahun 2019 mendapati bahawa mereka yang mempunyai sikap positif terhadap hak haiwan juga cenderung mempunyai pandangan positif tentang penjagaan kesihatan sejagat; mengurangkan diskriminasi terhadap warga Afrika Amerika, komuniti LGBT dan pendatang tanpa izin; dan memperluas kebajikan untuk membantu golongan miskin.[92]

Dua tinjauan mendapati bahawa sikap terhadap taktik hak haiwan, seperti tindakan langsung, sangat pelbagai dalam komuniti hak haiwan. Hampir separuh (50% dan 39% dalam dua tinjauan) aktivis tidak menyokong tindakan langsung. Satu tinjauan menyimpulkan, "adalah satu kesilapan untuk menggambarkan aktivis hak asasi haiwan sebagai homogen."[85][93]

Walaupun kira-kira 90% orang dewasa A.S. kerap mengambil daging,[94] hampir separuh daripada mereka nampaknya menyokong larangan rumah sembelihan: dalam tinjauan Sentience Institute pada tahun 2017 terhadap 1,094 sikap orang dewasa A.S. terhadap penternakan haiwan, 49% "menyokong larangan penternakan kilang, 47% menyokong larangan rumah sembelihan, dan 33% menyokong larangan penternakan haiwan".[95][96][97] Tinjauan 2017 telah direplikasi oleh para penyelidik di Universiti Negeri Oklahoma, yang menemui keputusan yang serupa: 73% responden menjawab "ya" kepada soalan "Adakah anda sedar bahawa rumah sembelih adalah tempat ternakan disembelih dan diproses menjadi daging, sehingga, tanpanya, anda tidak akan dapat memakan daging?"[98][99]

Di A.S., Pertubuhan Peladang Kebangsaan mengadakan banyak penyembelihan protes awam pada akhir 1960-an dan awal 1970-an. Memprotes harga daging yang rendah, para petani menyembelih haiwan mereka di hadapan wakil media. Bangkai-bangkai itu dibazirkan dan tidak dimakan. Usaha ini memakan diri kerana ia menimbulkan kemarahan orang ramai melihat haiwan dibunuh secara sia-sia dan membazir.[100]

Lihat juga

[sunting | sunting sumber]

Rujukan

[sunting | sunting sumber]
  1. ↑ Kumar, Satish (September 2002). You are, therefore I am: A declaration of dependence. Bloomsbury USA. ISBN 9781903998182.
  2. ↑ DeGrazia (2002), ch. 2; Taylor (2009), ch. 1.
  3. ↑ Taylor (2009), ch. 3.
  4. ↑ Walsh, Owen (24 February 2025). "Animal Rights: Definition, Issues, and Examples". HumaneLeague.org. The Humane League. Dicapai pada 27 December 2025.
  5. ↑ Compare for example similar usage of the term in 1938: The American Biology Teacher. 53. National Association of Biology Teachers. 1938. m/s. 211. Dicapai pada 16 April 2021. The foundation from which these behaviors spring is the ideology known as speciesism. Speciesism is deeply rooted in the widely-held belief that the human species is entitled to certain rights and privileges.
  6. ↑ Horta (2010).
  7. ↑ That a central goal of animal rights is to eliminate the property status of animals, see Sunstein (2004), p. 11ff.
    • For speciesism and fundamental protections, see Waldau (2011).
    • For food, clothing, research subjects or entertainment, see Francione (1995), p. 17.
  8. ↑ "Animal Law Courses". Animal Legal Defense Fund. Diarkibkan daripada yang asal pada 2020-12-04. Dicapai pada 2020-12-13.
  9. ↑ For animal-law courses in North America, see "Animal law courses" Diarkibkan 2010-06-13 di Wayback Machine, Animal Legal Defense Fund. Retrieved July 12, 2012.
  10. ↑ Giménez, Emiliano (January 4, 2015). "Argentine orangutan granted unprecedented legal rights". CNN. CNN Espanol. Diarkibkan daripada yang asal pada April 3, 2021. Dicapai pada April 21, 2015.
  11. ↑ Cohen, Carl; Regan, Tom (2001). The Animal Rights Debate. Point/Counterpoint: Philosophers Debate Contemporary Issues Series. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers. m/s. 47. ISBN 9780847696628. Dicapai pada 16 April 2021. Too often overlooked in the animal world, according to Sapontzis, are insects that have interests, and therefore rights.
  12. ↑ The concept of "bacteria rights" can appear coupled with disdain or irony: Pluhar, Evelyn B. (1995). "Human "superiority" and the argument from marginal cases". Beyond Prejudice: The Moral Significance of Human and Nonhuman Animals. Book collections on Project MUSE. Durham, North Carolina: Duke University Press. m/s. 9. ISBN 9780822316480. Dicapai pada 16 April 2021. For example, in an editorial entitled 'Animal Rights Nonsense,' ... in the prestigious science journal Nature, defenders of animal rights are accused of being committed to the absurdity of 'bacteria rights.'
  13. ↑ Jakopovich, Daniel (2021). "The UK's Animal Welfare (Sentience) Bill Excludes the Vast Majority of Animals: Why We Must Expand Our Moral Circle to Include Invertebrates". Animals & Society Research Initiative, University of Victoria, Canada. Diarkibkan daripada yang asal pada 2022-11-29. Dicapai pada 2022-06-18.
  14. 1 2 3 4 Scruton, Roger (Summer 2000). "Animal Rights". City Journal. New York: Manhattan Institute for Policy Research. Diarkibkan daripada yang asal pada 2016-03-03. Dicapai pada 2005-12-04.
  15. ↑ Liguori, G.; dll. (2017). "Ethical Issues in the Use of Animal Models for Tissue Engineering: Reflections on Legal Aspects, Moral Theory, 3Rs Strategies, and Harm-Benefit Analysis" (PDF). Tissue Engineering Part C: Methods. 23 (12): 850–862. doi:10.1089/ten.TEC.2017.0189. PMID 28756735. S2CID 206268293. Diarkibkan (PDF) daripada yang asal pada 2020-09-15. Dicapai pada 2019-07-12.
  16. ↑ Garner (2005), pp. 11, 16.
  17. ↑ Singer (2000), pp. 151–156.
  18. ↑ Singer (2000), pp. 151–156.
  19. ↑ Martin, Gus (15 June 2011). The SAGE Encyclopedia of Terrorism, Second Edition. SAGE. ISBN 9781412980166 – melalui Google Books.
  20. 1 2 "Animal Rights." Encyclopædia Britannica. 2007.
  21. ↑ Tähtinen, Unto (1976). Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition. London. m/s. 2–3 (English translation: Schmidt p. 631). ISBN 0-09-123340-2.
  22. 1 2 3 Grant, Catharine (2006). The No-nonsense Guide to Animal Rights (dalam bahasa Inggeris). New Internationalist. m/s. 24. ISBN 9781904456407. These religions emphasize ahimsa, which is the principle of non-violence towards all living things. The first precept is a prohibition against the killing of any creature. The Jain, Hindu and Buddhist injunctions against killing serve to teach that all creatures are spiritually equal.
  23. ↑ "Animal rights" (dalam bahasa Inggeris). BBC. Diarkibkan daripada yang asal pada 8 March 2021. Dicapai pada 17 March 2019. The main reason for Hindu respect for animal rights is the principle of ahimsa. According to the principle of ahimsa, no living thing should be harmed. This applies to humans and animals. The Jains' belief system takes the principle of ahimsa regarding animals so seriously that as well as being strict vegetarians, some followers wear masks to prevent them breathing in insects. They may also sweep paths with a small broom to make sure they do not tread on any living creatures.
  24. ↑ Owen, Marna A. (2009). Animal Rights: Noble Cause Or Needless Effort? (dalam bahasa Inggeris). Twenty-First Century Books. m/s. 12. ISBN 9780761340829.
  25. ↑ Waddicor, M. H., Montesquieu and the Philosophy of Natural Law (Leiden: Martinus Nijhoff Publishers, 1970), p. 63 Diarkibkan 16 Ogos 2021 di Wayback Machine.
  26. ↑ "Animal Consciousness, No. 2. Historical background". Stanford Encyclopaedia of Philosophy. 23 December 1995. Diarkibkan daripada yang asal pada 6 September 2008. Dicapai pada 16 December 2014.
  27. ↑ Parker, J. V., Animal Minds, Animal Souls, Animal Rights (Lanham: University Press of America, 2010), p. 16 Diarkibkan 16 Ogos 2021 di Wayback Machine, 88 Diarkibkan 16 Ogos 2021 di Wayback Machine, 99 Diarkibkan 16 Ogos 2021 di Wayback Machine.
  28. ↑ Kant, Immanuel (1785). Groundwork of the Metaphysic of Morals
  29. ↑ Bentham, Jeremy. 1780. "Of the Limits of the Penal Branch of Jurisprudence". pp. 307–335 in An Introduction to the Principles of Morals and Legislation. London: T. Payne and Sons.
  30. ↑ Spencer, J., "'Love and Hatred are Common to the Whole Sensitive Creation': Animal Feeling in the Century before Darwin," in A. Richardson, ed., After Darwin: Animals, Emotions, and the Mind (Amsterdam and New York: Rodopi, 2013), p. 37 Diarkibkan 16 Ogos 2021 di Wayback Machine.
  31. ↑ Workman, L. (2013). Charles Darwin: The Shaping of Evolutionary Thinking. Palgrave Macmillan. m/s. 177. ISBN 978-1-137-31323-2. Diarkibkan daripada yang asal pada 16 August 2021. Dicapai pada 19 August 2019.
  32. ↑ Franco, Nuno Henrique (2013-03-19). "Animal Experiments in Biomedical Research: A Historical Perspective". Animals. 3 (1): 238–273. doi:10.3390/ani3010238. ISSN 2076-2615. PMC 4495509. PMID 26487317.
  33. ↑ Ross, Karen (2014). "Winning Women's Votes: Defending Animal Experimentation and Women's Clubs in New York, 1920–1930". New York History. 95 (1): 26–40. doi:10.1353/nyh.2014.0050.
  34. ↑ Garner, Robert (2004). Animals, Politics, and Morality: Second Edition. Manchester, UK: Manchester University Press, p. 3.
  35. 1 2 3 4 Lee Edwards, Clea Bourne, Jason Vincent A. Cabañes, Gisela Castro, Núria Almiron (2025), "The Animal-Industrial Complex and the Promotion of Animal Exploitation", The Sage Handbook of Promotional Culture and Society, SAGE, doi:10.4135/9781529674583.n29, ISBN 9781529602623CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  36. ↑ Garner (2005), pp. 21–22.
  37. ↑ Meenakshi Sundaram, T. P. (1957). "Vegetarianism in Tamil Literature". 15th World Vegetarian Congress 1957. International Vegetarian Union (IVU). Diarkibkan daripada yang asal pada 22 January 2022. Dicapai pada 17 April 2022. Ahimsa is the ruling principle of Indian life from the very earliest times. ... This positive spiritual attitude is easily explained to the common man in a negative way as "ahimsa" and hence this way of denoting it. Tiruvalluvar speaks of this as "kollaamai" or "non-killing."
  38. ↑ "BBC - Religions - Islam: Animals". bbc.co.uk. Diarkibkan daripada yang asal pada 2020-02-04. Dicapai pada 2019-12-20.
  39. ↑ Proverbs 30:24 and NW; Psalm 104:24, 25, 27, 28
  40. ↑ Ps 147:9
  41. ↑ Craig (1988).
  42. ↑ Nussbaum (2006), pp. 388ff, 393ff; also see Nussbaum (2004), p. 299ff.
  43. ↑ Weir (2009): see Clark (1977); Rollin (1981); Midgley (1984).
  44. ↑ Vallentyne (2005) Diarkibkan 2016-04-13 di Wayback Machine; Vallentyne (2007).
  45. ↑ Rowlands (2009), p. 98ff; Hursthouse (2000a); Hursthouse (2000b), p. 146ff.
  46. 1 2 3 Rowlands (1998), p. 118ff, particularly pp. 147–152.
  47. ↑ Nussbaum (2004), p. 302.
  48. ↑ For a discussion of preference utilitarianism, see Singer (2011), pp. 14ff, 94ff.
  49. ↑ Singer (1990), pp. 7–8.
  50. ↑ Singer 1990, p. 5.
  51. ↑ Singer, Peter (2015). Animal Liberation (dalam bahasa English) (ed. 40th Anniversary). New York: Open Road Media and HarperCollins. m/s. 35. ISBN 9780061711305.CS1 maint: unrecognized language (link)
  52. ↑ Singer (1990), p. 4.
  53. ↑ Rollin (1989), pp. xii, pp. 117–118; Rollin (2007) Diarkibkan 2020-07-28 di Wayback Machine.
  54. ↑ Singer (1990), pp. 10–17, citing Stamp Dawkins (1980), Walker (1983), and Griffin (1984); Garner (2005), pp. 13–14.
  55. ↑ Singer (1990) p. 12ff.
  56. 1 2 3 4 Regan (1983), p. 243.
  57. ↑ Regan (1983).
  58. ↑ Francione (1990), pp. 4, 17ff.
  59. ↑ Francione (1995), pp. 4–5.
  60. ↑ Francione (1995), p. 208ff.
  61. ↑ Francione (1996), p. 32ff
  62. ↑ Hinman, Lawrence M. Ethics: A Pluralistic Approach to Moral Theory. Fort Worth, TX: Harcourt Brace College, 1998. Print.
  63. ↑ Garry, Timothy J. Nonhuman Animals: Possessors of Prima Facie Rights (2012), p.6
  64. 1 2 Lansbury (1985); Adams (1990); Donovan (1993); Gruen (1993); Adams (1994); Adams and Donovan (1995); Adams (2004); MacKinnon (2004).
  65. ↑ Kean (1995) Diarkibkan 2020-04-13 di Wayback Machine.
  66. ↑ Garner (2005), p. 141, citing Elston (1990), p. 276.
  67. ↑ Garner (2005), pp. 142–143.
  68. ↑ Gruen (1993), p. 60ff.
  69. ↑ Singer (1990), p. 1.
  70. ↑ Green, Elizabeth W. (10 October 2003). "Fifteen Questions For Carol J. Adams". The Harvard Crimson. Dicapai pada 22 November 2008.
  71. ↑ George Dvorsky. "The Ethics of Animal Enhancement". Diarkibkan daripada yang asal pada 2017-04-25. Dicapai pada 2017-04-24.
  72. ↑ Evans, Woody (2015). "Posthuman Rights: Dimensions of Transhuman Worlds". Teknokultura. 12 (2). doi:10.5209/rev_TK.2015.v12.n2.49072.
  73. ↑ Nibert 2013, m/s. 270.
  74. ↑ Best 2014, m/s. 103.
  75. 1 2 Twine, Richard (2013), Lanjouw, Annette; Corbey, Raymond (penyunting), "Addressing the animal–industrial complex", The Politics of Species: Reshaping our Relationships with Other Animals, Cambridge: Cambridge University Press, m/s. 77–92, ISBN 978-1-107-03260-6, dicapai pada 2026-04-08
  76. ↑ Hitler, Adolf; Cameron, Norman; Trevor-Roper, Hugh R. (2000). Hitler's table talk, 1941-44: his private conversations (ed. 3rd). New York City: Enigma Books. ISBN 978-1-929631-05-6.
  77. ↑ "Savitri Devi: The mystical fascist being resurrected by the alt-right". BBC News (dalam bahasa Inggeris). 2017-10-28. Dicapai pada 2025-06-09.
  78. ↑ Manavis, Sarah (2018-09-21). "Eco-fascism: The ideology marrying environmentalism and white supremacy thriving online". New Statesman (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2025-06-09.
  79. ↑ Frey (1989), p. 40.
  80. ↑ pg. 94-100 Diarkibkan 2011-11-27 di Wayback Machine. Cohen and Regan (2001).
  81. 1 2 3 Posner (June 15, 2001) Diarkibkan Ogos 21, 2011, di Wayback Machine; Posner-Singer debate in full Diarkibkan 2015-05-09 di Wayback Machine, courtesy link on utilitarian.net.
    • Also see Posner (2004).
  82. ↑ Singer (June 15, 2001) Diarkibkan September 14, 2017, di Wayback Machine.
  83. ↑ "Tom Regan: The Case For Animal Rights". The Vegetarian Site. Diarkibkan daripada yang asal pada November 2, 2019. Dicapai pada November 2, 2019.
  84. ↑ Herzog, Harold; Dorr, Lorna (2000). "Electronically Available Surveys of Attitudes Toward Animals". Society & Animals. 10 (2).
  85. 1 2 3 Apostol, L.; Rebega, O.L.; Miclea, M. (2013). "Psychological and Socio-Demographic Predictors of Attitudes towards Animals". Social and Behavioural Sciences (78): 521–525.
  86. ↑ Herzog, Harold (2007). "Gender Differences in Human-Animal Interactions: A Review". Anthrozoös. 20 (1): 7–21. doi:10.2752/089279307780216687. S2CID 14988443.
  87. ↑ Pifer, Linda (1996). "Exploring the Gender Gap in Young Adults' Attitudes about Animal Research" (PDF). Society and Animals. 4 (1): 37–52. doi:10.1163/156853096X00034. PMID 11654528. Diarkibkan (PDF) daripada yang asal pada 2021-09-17. Dicapai pada 2021-06-04.
  88. ↑ "Ethics - Animal ethics: Animal rights". BBC Online. Diarkibkan daripada yang asal pada Mac 24, 2022. Dicapai pada Februari 10, 2022.
  89. ↑ Joffe, Ari R.; Bara, Meredith; Anton, Natalie; Nobis, Nathan (Mac 29, 2016). "The ethics of animal research: a survey of the public and scientists in North America". BMC Medical Ethics. 17. doi:10.1186/s12910-016-0100-x. ISSN 1472-6939. PMC 4812627. PMID 27025215. Unknown parameter |article-number= ignored (bantuan)
  90. ↑ DeLeeuwa, Jamie; Galen, Luke; Aebersold, Cassandra; Stanton, Victoria (2007). "Support for Animal Rights as a Function of Belief in Evolution, Religious Fundamentalism, and Religious Denomination" (PDF). Society and Animals (15): 353–363. Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada Jun 20, 2013.
  91. ↑ Galvin, Shelley L.; Herzog, Harold A. Jr. (1992). "Ethical Ideology, Animal Rights Activism, And Attitudes Toward The Treatment Of Animals". Ethics & Behavior. 2 (3): 141–149. doi:10.1207/s15327019eb0203_1. PMID 11651362. Diarkibkan daripada yang asal pada 2020-05-31. Dicapai pada 2020-08-29.
  92. ↑ Park, Yon Soo; Valentino, Benjamin (Julai 26, 2019). "Who supports animal rights? Here's what we found". The Washington Post. Diarkibkan daripada yang asal pada Julai 26, 2019. Dicapai pada Julai 26, 2019.
  93. ↑ Plous, S. (1991). "An attitude survey of animal rights activists". Psychological Science. 2 (3): 194–196. doi:10.1111/j.1467-9280.1991.tb00131.x. S2CID 145549994.
  94. ↑ Berg, Jennifer; Jackson, Chris (May 12, 2021). "Nearly nine in ten Americans consume meat as part of their diet". Ipsos. Diarkibkan daripada yang asal pada July 20, 2021. Dicapai pada February 13, 2022.
  95. ↑ Ettinger, Jill (November 21, 2017). "70% of Americans Want Better Treatment for Farm Animals, Poll Finds". Organic Authority. Diarkibkan daripada yang asal pada 29 September 2018. Dicapai pada 13 February 2022.
  96. ↑ Piper, Kelsey (November 5, 2018). "California and Florida voters could change the lives of millions of animals on Election Day". Vox. Diarkibkan daripada yang asal pada 13 February 2022. Dicapai pada 13 February 2022.
  97. ↑ Reese Anthis, Jacy (November 20, 2017). "Animals, Food, and Technology (AFT) Survey 2017". Sentience Institute. Surveys. Diarkibkan daripada yang asal pada January 4, 2022. Dicapai pada February 13, 2022.
  98. ↑ Siegner, Cathy (January 25, 2018). "Survey: Most consumers like meat, slaughterhouses not so much". Food Dive. Diarkibkan daripada yang asal pada November 2, 2021. Dicapai pada February 13, 2022.
  99. ↑ Norwood, Bailey; Murray, Susan. "FooDS Food Deman Survey, Volume 5, Issue 9: January 18, 2018" (PDF). Oklahoma State University. Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 6 August 2019. Dicapai pada February 13, 2022.
  100. ↑ Stockwell, Ryan J. Growing a new agrarian myth: the american agriculture movement, identity, and the call to save the family farm (Tesis). m/s. 19. Diarkibkan daripada yang asal pada 15 April 2023. Dicapai pada 11 May 2020.

Bibliografi

[sunting | sunting sumber]

Books and papers are cited in short form in the footnotes, with full citations here. News and other sources are cited in full in the footnotes.

Bacaan lanjut

[sunting | sunting sumber]
  • Lubinski, Joseph (2002). "Overview Summary of Animal Rights", The Animal Legal and Historical Center at Michigan State University College of Law.
  • "Great Apes and the Law", The Animal Legal and Historical Center at Michigan State University College of Law.
  • Bekoff, Marc (ed.) (2009). The Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare. Greenwood.
  • Best, Steven and Nocella II, Anthony J. (eds). (2004). Terrorists or Freedom Fighters? Reflections on the Liberation of Animals. Lantern Books
  • Chapouthier, Georges and Nouët, Jean-Claude (eds.) (1998). The Universal Declaration of Animal Rights. Ligue Française des Droits de l'Animal.
  • Dawkins, Richard (1993). Gaps in the mind, in Cavalieri, Paola and Singer, Peter (eds.). The Great Ape Project. St. Martin's Griffin.
  • Dombrowski, Daniel (1997). Babies and Beasts: The Argument from Marginal Cases. University of Illinois Press.
  • Favre, David S. (2018). Respecting Animals: A Balanced Approach to Our Relationship with Pets, Food, and Wildlife. Prometheus. ISBN 978-1633884250.
  • Finlayson, Lorna, "Let them eat oysters" (review of Peter Singer, Animal Liberation Now, Penguin, 2023, ISBN 978 1 84792 776 7, 368 pp; and Martha Nussbaum, Justice for Animals, Simon & Schuster, 2023, ISBN 978 1 982102 50 0, 372 pp.), London Review of Books, vol. 45, no.19 (5 October 2023), pp. 3, 5–8. The question of animal rights has been approached from a variety of theoretical orientations, including utilitarianism and capabilities approach ("CA") – none of them satisfactory to reviewer Lorna Finlayson, who teaches philosophy at England's University of Essex and ends up (p. 8) suggesting "think[ing] politically [and pragmatically] about animals: "It ought to be – it is – possible to arrange society differently." (p. 8.)
  • Foltz, Richard (2006). Animals in Islamic Tradition and Muslim Cultures. Oneworld Publications.
  • Franklin, Julian H. (2005). Animal Rights and Moral Philosophy. University of Columbia Press.
  • Gruen, Lori (2003). "The Moral Status of Animals", Stanford Encyclopedia of Philosophy, July 1, 2003.
  • Gruen, Lori (2011). Ethics and Animals. Cambridge University Press.
  • Hall, Lee (2006). Capers in the Churchyard: Animal Rights Advocacy in the Age of Terror. Nectar Bat Press.
  • Linzey, Andrew and Clarke, Paul A. B.(eds.) (1990). Animal Rights: A Historic Anthology. Columbia University Press.
  • Mann, Keith (2007). From Dusk 'til Dawn: An Insider's View of the Growth of the Animal Liberation Movement. Puppy Pincher Press.
  • McArthur, Jo-Anne and Wilson, Keith (eds). (2020). Hidden: Animals in the Anthropocene. Lantern Publishing & Media.
  • Neumann, Jean-Marc (2012). "The Universal Declaration of Animal Rights or the Creation of a New Equilibrium between Species". Animal Law Review volume 19–1.
  • Nibert, David (2002). Animal Rights, Human Rights: Entanglements of Oppression and Liberation. Rowman and Litterfield.
  • Nibert, David, penyunting (2017). Animal Oppression and Capitalism. Praeger Publishing. ISBN 978-1440850738.
  • Patterson, Charles (2002). Eternal Treblinka: Our Treatment of Animals and the Holocaust. Lantern.
  • Rachels, James (1990). Created from Animals: The Moral Implications of Darwinism. Oxford University Press.
  • Regan, Tom and Singer, Peter (eds.) (1976). Animal Rights and Human Obligations. Prentice-Hall.
  • Spiegel, Marjorie (1996). The Dreaded Comparison: Human and Animal Slavery. Mirror Books.
  • Sztybel, David (2006). "Can the Treatment of Animals Be Compared to the Holocaust?" Ethics and the Environment 11 (Spring): 97–132.
  • Tobias, Michael (2000). Life Force: The World of Jainism. Asian Humanities Press.
  • Wilson, Scott (2010). "Animals and Ethics" Internet Encyclopedia of Philosophy.
  • Kymlicka, W., Donaldson, S. (2011) Zoopolis. A Political Theory of Animal Rights. Oxford University Press.
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Hak_asasi_haiwan&oldid=6824999"