Daeva

Um selo sassânida apotropaico do final do século III ou início do século IV d.C., representando uma figura real matando um demônio (daeva).

Õs daeva (Avéstico: 𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀 daēuua; Sânscrito: देव deva) é uma entidade sobrenatural zoroástrica com características desagradáveis. Nos Gatas, os textos mais antigos do cânone zoroastriano, os daeva são "deuses que devem [ser] rejeitados". Este significado é- sujeito a interpretação- talvez também evidente na "inscrição daiva" do persa antigo do século V AEC. No Novo Avestá, os daeva são divindades que promovem o caos e a desordem. Em tradições e folclores posteriores, os dēws (persa médio zoroástrico; Novo Persa: divs) são personificações de todos os males imagináveis.

Daeva, o termo da língua iraniana, compartilha a mesma origem de "deva" da mitologia indiana, mais tarde incorporada às religiões indianas. Embora a palavra para os espíritos védicos e a palavra para as entidades zoroastrianas sejam etimologicamente relacionadas, sua função e desenvolvimento temático são completamente diferentes. Originalmente, o termo era usado para denotar seres do folclore cultural anterior ao uso nas escrituras.

Equivalentes para o avéstico daeva em línguas iranianas incluem dew dos idiomas pashto, baluchi e curdo e dīv ou deev do persa, todos os que se aplicam aos ogros, monstros e outras criaturas vis. A palavra iraniana foi emprestada ao armênio antigo como dew, em georgiano como devi, em urdu como deo e em turco como div, com as mesmas associações negativas nessas línguas. Em inglês, a palavra aparece como daeva, div, deev, e nos romances de fantasia do século 18 de William Thomas Beckford como dive.

Especula-se que o conceito dos daevas como uma força malévola pode ter sido inspirado nos deuses citas.

Questões acadêmicas

O antigo avéstico daēuua ou daēva deriva do antigo iraniano *daiva, que por sua vez deriva do indo-iraniano *daivá- "deus", refletindo o protoindo-europeu *deywós com o mesmo significado. Para outros derivados indo-europeus, veja Dyeus. O cognato sânscrito védico de daēuua do avéstico é devá-, continuando em línguas indo-arianas posteriores como dev.

Como todos os cognatos do iraniano *daiva têm uma conotação positiva, mas "nenhum dialeto iraniano conhecido atesta clara e certamente a sobrevivência de um sentido positivo para [iraniano antigo] *daiva- ", nos séculos XIX e XX, grande parte da discussão acadêmica girou em torno de questões de como o iraniano daeva pode ter adquirido seu significado depreciativo. Este “fato fundamental da linguística iraniana” é “impossível” de conciliar com o testemunho dos Gatas, onde os daevas, embora rejeitados, ainda eram evidentemente deuses que continuaram a ter seguidores. O mesmo se aplica à inscrição dos daiva, onde os daiva são os deuses dos (potenciais) rebeldes, mas ainda assim evidentemente deuses que continuaram a ter seguidores.

Nas escrituras

Na revelação de Zoroastro

Nos Gatas, os textos mais antigos do Zoroastrismo, atribuídos ao próprio Zoroastro, os daevas ainda não são os demônios que se tornariam no Zoroastrismo posterior; embora sua rejeição seja notável nos próprios Gatas. Os Gatas falam dos daevas como um grupo e não mencionam daevas individuais pelo nome. Nestes textos antigos, o termo daeva s (também escrito 'daēuuas') ocorre 19 vezes; onde daeva s são uma categoria distinta de "deuses bastante genuínos, que, no entanto, foram rejeitados". Em Yasna 32.3 e 46.1, os daevas ainda são venerados pelos povos iranianos. Yasna 32.8 observa que alguns dos seguidores de Zoroastro haviam sido anteriormente seguidores dos daevas; no entanto, os daevas são claramente identificados com o mal (por exemplo, Yasna 32.5).

Nos Gatas, os daevas são censurados por serem incapazes de discernir a verdade (asha-) da falsidade (druj-). Eles estão, consequentemente, em "erro" (aēnah-), mas nunca são identificados como drəguuaṇt- "pessoas da mentira". A conclusão tirada de tal ambiguidade é que, na época em que os Gatas foram compostos, "o processo de rejeição, negação ou demonização desses deuses estava apenas começando, mas, como as evidências estão cheias de lacunas e ambiguidades, essa impressão pode ser errônea".

Em Yasna 32.4, os daevas são reverenciados pelos Usij, descritos como uma classe de "falsos sacerdotes", desprovidos de bondade de mente e coração, e hostis ao gado e à agricultura ( Yasna 32.10–11, 44.20). Assim como os daevas que eles seguem, "os Usij são conhecidos em toda a sétima região da terra como descendentes de aka mainyu, druj e arrogância (Yasna 32.3)". Yasna 30.6 sugere que os sacerdotes adoradores de daevas debatiam frequentemente com Zoroastro, mas não conseguiam convencê-lo.

No Avesta Jovem

No Avesta mais recente, os daevas são entidades inequivocamente hostis. Em contraste, a palavra daevayasna- (literalmente, "aquele que sacrifica aos daevas") denota adeptos de outras religiões e, portanto, ainda preserva alguma semelhança com o significado original, visto que o prefixo daeva- ainda denota deuses "outros". Em Yasht 5.94, no entanto, os daevayasna- são aqueles que sacrificam a Anahita durante as horas de escuridão, ou seja, as horas em que os daevas espreitam, e daevayasna- parece então ser um epíteto aplicado àqueles que se desviam da prática aceita e/ou colheram desaprovação religiosa.

O Vendidade, uma contração de vi-daevo-dāta, "dado contra os daevas ", é uma coleção de textos avésticos tardios que trata quase exclusivamente dos daevas, ou melhor, de suas várias manifestações e de maneiras de confundi-los. Vi.daeva- "rejeitar os daevas " qualifica o zoroastriano fiel com a mesma força que mazdayasna- ('adorador de Mazda').

Em Vendidade 10.9 e 19.43, três divindades do panteão védico seguem Angra Mainyu em uma lista de demônios: completamente adaptadas à fonologia iraniana, são elas Indra (Indra védico), Sarva (Sarva védico, ou seja, Rudra) e Nanghaithya (Nasatya védico). O processo pelo qual esses três textos apareceram no Avesta é incerto. Juntamente com outros três daevas, Tauru, Zairi e Nasu, que não têm equivalentes védicos, os seis se opõem aos seis Amesha Spentas.

Vendidade 19.1 e 19.44 descrevem Angra Mainyu habitando a região dos daevas que o Vendidade situa no norte e/ou no submundo (Vendidade 19.47, Yasht 15.43), um mundo de trevas. Em Vendidade 19.1 e 19.43–44, Angra Mainyu é o daevanam daevo, "daeva dos daevas" ou chefe dos daevas. O superlativo daevo.taema, no entanto, é atribuído ao demônio Paitisha ("oponente"). Em uma enumeração dos daevas em Vendidade 1.43, Angra Mainyu aparece em primeiro lugar e Paitisha em último. "Em nenhum lugar se diz que Angra Mainyu é o criador dos daevas ou seu pai."

O Vendidade costuma ser recitado após o anoitecer, pois a última parte do dia é considerada o momento dos demônios. Como a Vendidade é o meio de desativá-los, diz-se que este texto só é eficaz quando recitado entre o pôr do sol e o nascer do sol.

Em inscrições

O termo persa antigo " daiva" aparece duas vezes na inscrição "daiva" de Xerxes (XPh, início do século V a.C.). Este texto trilíngue também inclui uma referência a um daivadana, "casa dos daivas ", geralmente interpretada como uma referência a um santuário ou local sagrado.

Em sua inscrição, Xerxes registra que "pelo favor de Aúra-Masda, destruí aquele estabelecimento dos daivas e proclamei: 'Os daivas não adorarás!'" Esta declaração foi interpretada de duas maneiras. Ou a declaração é ideológica e os daivas eram deuses que deviam ser rejeitados, ou a declaração foi politicamente motivada e os daivas eram deuses seguidos por (potenciais) inimigos do Estado.