Platoni
Kopje romake e një busti-portret, rr. 370 p.e.s. | |
| Emri | Platoni |
|---|---|
| Lindja | rr. 428–7 p.e.s.[1] |
| Vendlindja | Athina |
| Vdekja | rr. 348–7 p.e.s. (80 ose 81 vjeç)[1] |
| Vendvdekja | Athina |
| Era | Filozofia e lashtë greke |
| Interesimet | Epistemologjia, Metafizika Filozofia politike, Etika |
| Ide të famshme |
|
Ndikoi te | |
Platoni (greqishtja e vjetër: Πλάτων, Plátōn; rr. 428–347 p.e.s.[1]) ishte një filozof i lashtë grek i Athinës Klasike, i cili konsiderohet zakonisht si mendimtari themelues i traditës filozofike perëndimore. Si risimtar i formave letrare të dialogut dhe të dialektikës, Platoni ndikoi në të gjitha fushat kryesore të filozofisë teorike dhe praktike, dhe ishte themelues i Akademisë, një shkollë filozofike në Athinë, ku Platoni mësoi grupin e teorive filozofike që më vonë do të njihej si Platonizmi.
Kontributi më i njohur i Platonit është Teoria e Formave (ose e Ideve), e cila synon të zgjidhë atë që sot njihet si problemi i universaleve. Ai u ndikua nga mendimtarët para-sokratikë Pitagora, Herakliti dhe Parmenidhi, megjithëse pjesa më e madhe e njohurive për ta rrjedh vetë nga Platoni.
Bashkë me mësuesin e tij Sokrati dhe nxënësin e tij Aristoteli, Platoni është një figurë qendrore në historinë e filozofisë perëndimore. 2.400 vjet më vonë, besohet se veprat e plota të Platonit kanë mbijetuar — ndryshe nga ato të pothuajse të gjithë bashkëkohësve të tij.[2] Edhe pse popullariteti i tyre ka luhatur, ato janë lexuar dhe studiuar vazhdimisht gjatë shekujve.[3] Nëpërmjet Neoplatonizmit, degëzim i Platonizmit, ai ndikoi gjithashtu në filozofinë e krishterë, në atë hebraike dhe në atë islame. Në kohët moderne, Alfred North Whitehead tha: "përshkrimi më i sigurt i përgjithshëm i traditës filozofike evropiane është se ajo përbëhet nga një seri shënimesh në fund të faqes mbi Platonin."[4]
Jeta
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Platoni lindi midis viteve 428 dhe 423 p.e.s.[5][6] në një familje aristokratike dhe me ndikim të Athinës;[7] nëpërmjet nënës së tij, Periktiones, ai ishte pasardhës i Solonit, një shtetar të cilit i njihet merita e hedhjes së themeleve të demokracisë ateniane.[8] Diogjeni Laerti pohon se "Platon" është një nofkë që i referohet trupit të tij të fortë,[9] dhe se emri i tij i lindjes ishte Aristokli (Ἀριστοκλῆς), që do të thotë 'reputacioni më i mirë', por kjo sot konsiderohet gjerësisht e pasaktë nga studiuesit modernë.[10][11][12][6] Platoni pati dy vëllezër, Glaukonin dhe Adeimantin, të dy të pranishëm në Republikën, si dhe një motër, Potonen, dhe një gjysmëvëlla, Antifonin.[6]
Gjatë fëmijërisë së Platonit, Athina ishte e përfshirë në Luftën e Peloponezit kundër Spartës. Vëllezërit e tij më të mëdhenj, Glaukoni dhe Adeimanti, u dalluan në betejën e Megarës më 409 p.e.s.[13] Pavarësisht luftës, Platoni dhe vëllezërit e tij, si të gjithë qytetarët meshkuj të Athinës, morën një arsimim tradicional në gjimnastikë dhe muzikë.[14] Sipas shkrimtarëve të lashtë, ekziston një traditë sipas së cilës veprimtaria e preferuar e Platonit në rininë e tij ishte poezia: ai shkroi poema, fillimisht ditirambe, e më vonë poezi lirike dhe tragjedi (një tetralogji), por e la pas dore pasionin e tij të hershëm dhe i dogji poemat kur takoi Sokratin dhe iu kthye filozofisë.[15] Ekzistojnë gjithashtu disa epigrame që i atribuohen Platonit, por sot disa studiues i konsiderojnë të rreme.[16]
Sokrati
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Në rininë e tij, Platoni e njohu për herë të parë Sokratin, i cili do të bëhej mësuesi dhe burimi më i madh i frymëzimit të tij, fillimisht në shoqërinë e djemve të tjerë athinas në palestër, siç përshkruhet me Lisidin dhe Meneksenin, të cilët diskutojnë filozofi me Sokratin në dialogun Lisidi, por së shpejti do të bëhej pjesë e rrethit të ngushtë të Sokratit, duke u takuar me të dhe me ndjekësit e tij të tjerë. Sokrati, bashkë me sofistët e kohës së tij, sfidoi fokusin mbizotërues të filozofisë së hershme greke te filozofia e natyrës, dhe eksploroi çështje etike e politike, duke shqyrtuar idetë e bashkëbiseduesve të tij me anë të një serie pyetjesh të njohur si metoda sokratike.
Ndikimi i madh i Sokratit mbi Platonin shfaqet qartë në dialogët e Platonit: Platoni asnjëherë nuk flet me zërin e vet në dialogët e tij; çdo dialog, përveç Ligjeve, e ka Sokratin si personazh, edhe pse në shumë dialogë, përfshirë Timeun dhe Shtetarin, ai flet vetëm rrallë. Leo Strausi vëren se fama e Sokratit për ironi hedh dyshim mbi faktin nëse Sokrati i Platonit shpreh bindje të sinqerta. Kujtimet e Ksenofonit dhe Retë të Aristofanit duken se paraqesin një portret paksa të ndryshëm të Sokratit nga ai që pikturon Platoni. Aristoteli i atribuon Platonit dhe Sokratit doktrina të ndryshme lidhur me Format. Aristoteli sugjeron se ideja e formave e Sokratit mund të zbulohet nëpërmjet hulumtimit të botës natyrore, ndryshe nga Format e Platonit, të cilat ekzistojnë përtej dhe jashtë kufijve të zakonshëm të kuptimit njerëzor. Problemi sokratik ka të bëjë me mënyrën si të pajtohen këto rrëfime të ndryshme. Marrëdhënia e saktë mes Platonit dhe Sokratit mbetet një fushë polemike mes studiuesve.
Tiranët e tridhjetë dhe gjyqi i Sokratit
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Sipas Letrës së shtatë, autenticiteti i së cilës është vënë në dyshim, kur Platoni arriti moshën madhore, ai e imagjinoi veten në një jetë të përfshirë në çështjet publike.[17] Në vitin 404 p.e.s., Sparta e mundi Athinën në përfundim të Luftës së Peloponezit, çka çoi në zgjedhjen e Tiranëve të tridhjetë, mes të cilëve ishin dy të afërm të Platonit, Kritia dhe Karmidi.[18] Vetë Platoni u ftua të bashkohej me administratën, por refuzoi, dhe shpejt u zhgënjye nga mizoritë e kryera nga të Tridhjetët, veçanërisht kur ata u përpoqën ta përfshinin Sokratin në kapjen e gjeneralit demokrat Leon nga Salamina për ekzekutim të përmbledhur.[19]
Në vitin 403 p.e.s., demokracia u rivendos pas ribashkimit të demokratëve në mërgim, të cilët hynë në qytet nëpërmjet Pireut dhe u përballën me forcat e të Tridhjetëve në Betejën e Munikias, ku u vranë të dy, Kritia dhe Karmidi. Në vitin 401 p.e.s., demokratët e rivendosur sulmuan Eleusinën dhe vranë mbështetësit oligarkë të mbetur, duke i dyshuar se kishin punësuar mercenarë.[20]
Siç përshkruhet në shumë dialogë të vendosur mes viteve 401 dhe 399 p.e.s., jeta në Athinë u kthye kryesisht në normalitet. Megjithatë, ndjekja penale e Sokratit nga Anyti i dha fund planeve të Platonit për një karrierë politike.[21]
Zhvillimi i mëvonshëm filozofik
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Pas vdekjes së Sokratit, Platoni qëndroi në Athinë për afërsisht tre vjet.[22]
Herakliti dhe Parmenidhi
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Në Athinë, Platoni studioi me Kratilin, një filozof që ndiqte mendimtarin e hershëm grek Heraklitin, si dhe me Hermogjenin, një filozof eleat në traditën e Parmenidhit. Herakliti i shihte të gjitha gjërat si të ndryshueshme vazhdimisht, saqë askush nuk mund të "hyjë dy herë në të njëjtin lumë" për shkak të ujërave gjithnjë të ndryshueshme që rrjedhin nëpër të, dhe se çdo gjë ekziston si kundërvënie e të kundërtave, ndërsa Parmenidhi mbante një vizion krejtësisht të kundërt, duke argumentuar për idenë e një universi të pandryshueshëm e të përjetshëm, ku ndryshimi është vetëm iluzion. Pikëpamjet e Heraklitit shpjegohen nga vetë Kratili në dialogun Kratili të Platonit dhe dekonstruktohen nga Sokrati në Teajtetin. Platoni më vonë do t'i përshkruante si Parmenidhin, ashtu edhe nxënësin e tij Zenonin nga Elea, në dialogun Parmenidi, ndërsa një "i Huaj Eleat" shfaqet edhe në Sofistin dhe Shtetarin.
Rreth vitit 396 p.e.s., Platoni la Athinën dhe shkoi të studionte në Megara me Euklidin e Megarës, themelues i shkollës megarike të filozofisë, dhe me sokratikë të tjerë.[23]
Matematika
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Rreth vitit 394 p.e.s. ose më herët, ai u kthye në Athinë, ku, si mashkull athinas në moshë ushtarake, do të duhej të ishte gati të shërbente në Luftën e Korintit, në të cilën Athina mori pjesë nga viti 395 deri në 386 p.e.s. Përveç shërbimit të mundshëm ushtarak, Platoni e kaloi kohën duke studiuar matematikë me Arkitën nga Tarenti, Teajtetin, Leodamën nga Thasos dhe Neokleidin, në kopshtin e Hekademit, i emërtuar sipas një heroi atik nga mitologjia greke, në veriperëndim të qytetit të Athinës, aty ku më vonë do të themelonte Akademinë e tij.[24] Gjatë kësaj periudhe, Platoni ka nisur ndoshta punën për disa nga veprat e tij më të hershme, përfshirë Apologjinë, ndoshta versione të hershme të Gorgias dhe librit I të Republikës, si dhe një formë të hershme të librave II–IV të Republikës, në formën e një fjalimi e jo të një dialogu, e cila u tallej nga Aristofani në Ekleziazusai më 391 p.e.s.[25] Speusipi, djali i motrës së Platonit, Potone, i cili mori drejtimin e akademisë pas vdekjes së Platonit, iu bashkua grupit rreth vitit 390 p.e.s., ndërsa Eudoksi nga Knidi, një tjetër matematikan i hershëm, mbërriti rreth vitit 385 p.e.s.[24]
Pitagorizmi
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Pas përfundimit të Luftës së Korintit, Platoni udhëtoi drejt Italisë jugore për të studiuar me Arkitën dhe pitagorianë të tjerë.[26] Ndikimi i këtyre pitagorianëve duket se ka qenë i rëndësishëm. Sipas R. M. Hare-it, ky ndikim përbëhet nga tri pika:
- Republika platonike mund të lidhet me idenë e "një bashkësie fort të organizuar mendimtarësh me të njëjtin mendim", si ajo e themeluar nga Pitagora në Kroton.
- Ideja se matematika dhe, në përgjithësi, mendimi abstrakt përbëjnë një bazë të sigurt për mendimin filozofik, si dhe "për teza thelbësore në shkencë dhe në moral".
- Ata ndanin një "qasje mistike ndaj shpirtit dhe vendit të tij në botën materiale".[27]
Pitagora mbante mendimin se çdo gjë është numër, dhe se kozmosi buron nga parime numerike. Ai e prezantoi konceptin e formës si të dallueshme nga materia, dhe se bota fizike është një imitim i një bote matematikore të përjetshme.[28]
Vitet e fundit: Sirakuza dhe Akademia
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Udhëtimi i parë në Sirakuzë
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Kur Platoni ishte rreth 40 vjeç, ai vizitoi Sirakuzën. Shumë burime të lashta, përfshirë koleksionin e Letrave që i atribuohen Platonit, tregojnë se si ai u përfshi në politikën e qytetit të Sirakuzës. Platoni e vizitoi për herë të parë Sirakuzën ndërkohë që ajo ishte nën sundimin e Dionisit, rreth vitit 385 p.e.s.[29] Gjatë këtij udhëtimi të parë, kunati i Dionisit, Dioni i Sirakuzës, u bë një nga dishepujt e Platonit, ndërsa vetë tirani u kthye kundër Platonit.[6]
Themelimi i Akademisë
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Pas kthimit të tij nga Sirakuza, Platoni themeloi shkollën e tij filozofike, Akademinë, pranë kopshtit të shenjtë të ullirit të Hekademit, rreth vitit 383 p.e.s.[30] Në fillim, prona përbëhej vetëm nga një shtëpi me kopsht, dhe gjatë jetës së tij, veprimtaria e vetë Akademisë me sa duket zhvillohej në një hapësirë të hapur për studimin e filozofisë dhe matematikës.[30] Nga viti 383 deri rreth vitit 366 p.e.s., Platoni e kaloi kryesisht kohën në Akademi, duke shkruar shumicën e dialogëve gjatë kësaj periudhe.[31] Ashtu si Sokrati dhe nxënësit e tij ishin parodizuar në pjesët e Aristofanit Retë dhe Zogjtë, edhe nxënësit e Akademisë duket se u bënë objekt talljeje nga bashkëkohësit e tyre në Komedinë e Mesme.[30] Një fragment nga një pjesë e humbur e Epikratit nga Ambrakia përshkruan dy nxënës të Akademisë të përfshirë në një debat të ashpër rreth gjinisë së një kungulli, në një parodizim të konceptit platonik të diairesis-it.[30] Aristoteli nga Stagira, i cili do të bëhej vetë një filozof po aq i famshëm sa Platoni,[32] mbërriti në vitin 367 p.e.s., pak para se Platoni të nisej sërish për në Sirakuzë.[33]
Udhëtimi i dytë dhe i tretë në Sirakuzë
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Pas vdekjes së Dionisit I më 367 p.e.s., Platoni u kthye në Sirakuzë, ndoshta në fillim të vitit 366 p.e.s., me kërkesën e Dionit, për ta udhëzuar Dionisin II dhe për ta ndihmuar të bëhej mbret-filozof. Dionisi II dukej sikur i pranonte mësimet e Platonit, por u bë i dyshimtë ndaj Dionit, xhaxhait të tij. Dionisi e dëboi Dionin, dhe Platoni, pasi u përpoq disa herë t'i pajtonte të dy, hoqi dorë dhe u kthye në Athinë.[30]
Platoni u kthye në Sirakuzë për herë të tretë më 361 p.e.s., ndoshta duke qëndruar atje gjatë dimrit deri në vitin 360 p.e.s.[30] Dionisi e mbajti Platonin kundër vullnetit të tij, duke e detyruar Platonin t'i drejtohej mikut të vet Arkitës që të ndërhynte, në atë pikë ai u kthye në Athinë.[30] Dioni do të kthehej më vonë për ta rrëzuar Dionisin dhe do të sundonte Sirakuzën për një kohë të shkurtër nga viti 357 deri në 354 p.e.s.,[30] kur u përmbys nga Kalipi, një athinas i cili, siç këmbëngul Platoni në Letrën e shtatë, nuk kishte asnjë lidhje me Akademinë.[34]
Vitet e fundit dhe vdekja
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Pas vitit 360 p.e.s., Platoni u kthye në Athinë, ku kaloi pjesën e mbetur të jetës së tij.[6] Në këtë kohë, ai shkroi ose rishikoi disa nga veprat e tij të fundit, ndoshta duke përfshirë Timeun, Kritian, Sofistin, Shtetarin, Filebin, dhe veprën e tij më të gjatë, Ligjet, të cilat të gjitha shfaqin ngjashmëri gjuhe, temash filozofike dhe stili, çka tregon se ato u botuan qëllimisht së bashku për të paraqitur një këndvështrim të njësuar.[35] Në kohën e vdekjes së tij, megjithatë, Ligjet ishin ende të papërfunduara; kjo vepër u redaktua nga një nxënës i Akademisë, Filipi nga Opusi, të cilit i atribuohet përgjithësisht edhe shkrimi i Epinomisit, një shtojcë e Ligjeve.[36]
Në 348/347 p.e.s., Platoni vdiq dhe u varros në kopshtin e tij në Akademinë e Athinës.[37] Në kohën e vdekjes së tij, Platoni dukej se ishte i vetëmjaftueshëm, por jo i pasur.[38] Një testament i ruajtur nga një prej biografëve të lashtë të Platonit, që trajton pasurinë e tij, nuk e përmend Akademinë, çka sugjeron se ai kishte lënë një dispozitë të veçantë për të ose ndoshta kishte krijuar një fond të veçantë.[39] Në krye të Akademisë e pasoi Speusipi, nipi i tij.[36]
Filozofia
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Në dialogët e Platonit, Sokrati dhe grupi i tij i bashkëbiseduesve kishin diçka për të thënë mbi shumë tema, përfshirë disa aspekte të metafizikës. Këto përfshijnë fenë dhe shkencën, natyrën njerëzore, dashurinë dhe seksualitetin. Më shumë se një dialog i vë përballë perceptimin dhe realitetin, natyrën dhe zakonin, si dhe trupin dhe shpirtin. Francis Cornford i identifikoi "dy shtyllat binjake të Platonizmit" si teorinë e Formave, nga njëra anë, dhe doktrinën e pavdekshmërisë së shpirtit, nga ana tjetër.[40]
Format
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Në dialogët, Sokrati kërkon vazhdimisht kuptimin e një termi të përgjithshëm (p.sh. drejtësia, e vërteta, bukuria), dhe kritikon ata që, në vend të kësaj, i japin shembuj të veçantë, në vend të cilësisë së përbashkët për të gjithë shembujt. "Platonizmi" dhe teoria e tij e Formave (e njohur edhe si 'teoria e Ideve') e mohon realitetin e botës materiale, duke e konsideruar atë vetëm një imazh ose kopje e botës së vërtetë. Sipas kësaj teorie të Formave, ekzistojnë dy lloje gjërash: bota e dukshme e objekteve materiale, e kapshme nga shqisat, e cila ndryshon vazhdimisht,[41] dhe një botë e pandryshueshme dhe e padukshme e Formave, e kapshme nga arsyeja. Format e Platonit përfaqësojnë lloje gjërash, si dhe veti, modele dhe marrëdhënie, të cilat quhen objekte. Ashtu siç tavolinat, karriget dhe makinat individuale i referohen objekteve në këtë botë, 'tavolinësia', 'karrigshmëria' dhe 'makinshmëria', si dhe p.sh. drejtësia, e vërteta dhe bukuria, i referohen objekteve në një botë tjetër. Një nga shembujt më të cituar të Platonit për Format ishin të vërtetat e gjeometrisë, si p.sh. teorema e Pitagorës. Teoria e Formave prezantohet për herë të parë në dialogun Fedoni (i njohur edhe si Për shpirtin), ku Sokrati kundërshton pluralizmin e Anaksagorës, atëherë përgjigjja më e njohur ndaj Heraklitit dhe Parmenidhit.
Shpirti
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Për Platonin, siç ishte karakteristikë e filozofisë së lashtë greke, shpirti ishte ai që jepte jetën. Platoni mbron besimin te pavdekshmëria e shpirtit, dhe disa dialogë përfundojnë me fjalime të gjata që imagjinojnë jetën pas vdekjes. Në Republikën (libri IV), shpirti përbëhet nga tri pjesë, të vendosura në rajone të ndryshme të trupit.[42] Gjithashtu edhe në Timeun, Sokrati i vendos pjesët e shpirtit brenda trupit njerëzor: arsyeja ndodhet në kokë, guximi (fryma) në të tretën e sipërme të trupit, dhe dëshira në të tretën e mesme të trupit, deri te kërthiza.[43]
Për më tepër, Platoni shfaq besim te teoria e riinkarnimit në disa dialogë (si p.sh. Fedoni dhe Timeu). Studiuesit debatojnë nëse ai e ka menduar këtë teori si fjalë për fjalë të vërtetë.[44] Ai e përdor këtë ide të riinkarnimit për të prezantuar konceptin se njohuria është çështje kujtimi i gjërave të njohura para lindjes, dhe jo e vëzhgimit apo studimit.[45] Duke qëndruar besnik ndaj temës së pranimit të injorancës së tij, Sokrati vazhdimisht ankohet për harresën e tij. Në Menonin, Sokrati përdor një shembull gjeometrik për të shpjeguar pikëpamjen e Platonit se njohuria, në këtë kuptim të dytë, fitohet nëpërmjet kujtimit. Sokrati nxjerr një fakt lidhur me një ndërtim gjeometrik nga një djalë skllav, i cili nuk mund ta dinte atë fakt ndryshe (për shkak të mungesës së arsimimit të djalit skllav). Kjo njohuri, përfundon Sokrati, duhet të jetë e një Forme të përjetshme, të pakapshme nga shqisat.
Epistemologjia
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Platoni diskuton gjithashtu disa aspekte të epistemologjisë. Në disa dialogë, Sokrati përmbys intuitën e njeriut të thjeshtë për atë çka është e njohshme dhe çka është reale. Realiteti nuk u është i arritshëm atyre që përdorin shqisat e tyre. Sokrati thotë se ai që sheh me sytë e tij është i verbër. Ndërsa shumica e njerëzve i marrin objektet e shqisave të tyre si reale, nëse diçka është e tillë, Sokrati i përbuz ata që mendojnë se diçka duhet të jetë e kapshme me duar për të qenë reale. Me fjalë të tjera, njerëz të tillë janë të paditur me vetëdije, duke jetuar pa frymëzim hyjnor dhe pa qasje në kuptime më të larta të realitetit. Edhe pse Platoni herë pas here është paraqitur si i pari që shkroi se njohuria është bindje e vërtetë e arsyetuar në Teajtetin,[46] Platoni gjithashtu identifikoi probleme me këtë të njëjtin përkufizim të bindjes së vërtetë e të arsyetuar në të njëjtën vepër, duke përfunduar se arsyetimi (ose një "shpjegim") do të kërkonte njohuri të ndryshimit, çka do të thotë se përkufizimi i njohurisë është rrethor.[47]
Në Sofistin, Shtetarin, Republikën, Timeun dhe Parmenidin, Platoni e lidh njohurinë me kapjen e Formave të pandryshueshme dhe të marrëdhënieve mes tyre (çka ai e quan "aftësi" në dialektikë), përfshirë nëpërmjet proceseve të mbledhjes dhe ndarjes.[48] Më konkretisht, vetë Platoni argumenton në Timeun se njohuria është gjithmonë proporcionale me sferën nga e cila fitohet. Me fjalë të tjera, nëse dikush e nxjerr shpjegimin e diçkaje nëpërmjet përvojës, meqë bota e shqisave është në ndryshim të vazhdueshëm, pikëpamjet e fituara në këtë mënyrë do të jenë thjesht mendime. Ndërkohë, mendimet karakterizohen nga mungesa e domosdoshmërisë dhe e qëndrueshmërisë. Nga ana tjetër, nëse dikush e nxjerr shpjegimin e diçkaje nëpërmjet Formave të pakapshme nga shqisat, meqë këto Forma janë të pandryshueshme, i tillë është edhe shpjegimi që rrjedh prej tyre. Fakti që kapja e Formave kërkohet për njohurinë mund të konsiderohet në përputhje me teorinë e Platonit në Teajtetin dhe Menonin.[49] Në fakt, kapja e Formave mund të jetë në bazë të shpjegimit të kërkuar për arsyetimin, në kuptimin që ofron njohuri themelore që vetë nuk ka nevojë për shpjegim, duke shmangur kështu një regres të pafundëm.[50]

Etika
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Disa dialogë diskutojnë etikën, përfshirë virtytin dhe ligësinë, kënaqësinë dhe dhimbjen, krimin dhe ndëshkimin, si dhe drejtësinë dhe mjekësinë. Sokrati paraqet dilemën e famshme të Euthifronit në dialogun me të njëjtin emër: "A duhet i shenjti (τὸ ὅσιον) nga perënditë sepse është i shenjtë, apo është i shenjtë sepse duhet nga perënditë?" (10a) Në dialogun Protagorai, argumentohet nëpërmjet Sokratit se virtyti është i lindur dhe nuk mund të mësohet, se askush nuk e bën të keqen me qëllim, dhe se ta njohësh të mirën çon në ta bësh të mirën; se njohuria është virtyt. Në Republikën, Platoni ngre pyetjen "Çfarë është drejtësia?" dhe, duke shqyrtuar si drejtësinë individuale ashtu edhe drejtësinë që udhëheq shoqëritë, Platoni arrin jo vetëm të informojë metafizikën, por edhe etikën dhe politikën me pyetjen: "Cila është baza e detyrimit moral dhe shoqëror?" Përgjigjja e njohur e Platonit mbështetet te përgjegjësia themelore për të kërkuar diturinë, dituri që të çon drejt kuptimit të Formës së së Mirës. Platoni e sheh "të Mirën" si Formën supreme, që disi ekziston edhe "përtej qenies". Në këtë mënyrë, drejtësia arrihet kur njohuria se si të përmbushet funksioni moral dhe politik i dikujt në shoqëri vihet në praktikë.
Politika
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Dialogët diskutojnë gjithashtu politikën. Disa nga doktrinat më të njohura të Platonit gjenden në Republikën, si dhe në Ligjet dhe në Shtetarin. Meqenëse këto mendime nuk shprehen drejtpërdrejt nga vetë Platoni dhe ndryshojnë nga një dialog në tjetrin, ato nuk mund të supozohen thjesht si përfaqësuese të pikëpamjeve të vetë Platonit.
Sokrati pohon se shoqëritë kanë një strukturë klasash trepjesëshe, që përputhet me strukturën dëshirë/frymë/arsye të shpirtit individual. Dëshira/fryma/arsyeja janë analoge me kastat e shoqërisë.[51]
- Prodhuese (Punëtorët) – punëtorët, marangozët, hidraulikët, muratorët, tregtarët, fermerët, blegtorët, etj. Këta i përgjigjen pjesës "dëshirore" të shpirtit.
- Mbrojtëse (Luftëtarët ose Rojet) – ata që janë sypatrembur, të fortë dhe trima; në forcat e armatosura. Këta i përgjigjen pjesës "frymore" të shpirtit.
- Sunduese (Sundimtarët ose Mbretër-Filozofë) – ata që janë të mençur, racionalë, të vetëpërmbajtur, të dashuruar pas diturisë, të përshtatshëm për të marrë vendime për komunitetin. Këta i përgjigjen pjesës "arsyetuese" të shpirtit dhe janë shumë të paktë.
Sipas Sokratit, një shtet i përbërë nga lloje të ndryshme shpirtrash, në përgjithësi, do të degradojë nga aristokracia (sundimi i më të mirëve) në timokraci (sundimi i të nderuarve), më pas në oligarki (sundimi i të paktëve), pastaj në demokraci (sundimi i popullit), dhe së fundi në tirani (sundimi i një personi, sundimi i një tirani).[52]
Retorika dhe poezia
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Disa dialogë trajtojnë çështje mbi artin, përfshirë retorikën dhe rapsodinë. Sokrati thotë se poezia frymëzohet nga muzat dhe nuk është racionale. Ai flet me miratim për këtë, si dhe për forma të tjera të "çmendurisë hyjnore" (dehja, erotizmi dhe ëndërrimi) në Fedrin,[53] por megjithatë në Republikën dëshiron ta ndalojë me ligj poezinë e madhe të Homerit, si dhe të qeshurën. Studiuesit shpesh e shohin filozofinë e Platonit si në kundërshtim me retorikën, për shkak të kritikave të tij ndaj retorikës në Gorgia dhe qëndrimit të dyzuar ndaj retorikës të shprehur në Fedri. Por studiues të tjerë bashkëkohorë e kundërshtojnë idenë se Platoni e përbuzte retorikën, dhe në vend të kësaj i shohin dialogët e tij si dramatizim të parimeve komplekse retorike.[54] Platoni bëri përdorim të bollshëm të rrëfimeve mitologjike në veprën e tij; pranohet gjerësisht se qëllimi kryesor i Platonit në përdorimin e miteve ishte didaktik.[55] Ai konsideronte se vetëm pak njerëz ishin të aftë ose të interesuar për të ndjekur një diskurs filozofik të arsyetuar, por njerëzit në përgjithësi tërhiqen nga historitë dhe përrallat. Rrjedhimisht, pra, ai e përdori mitin për të përcjellë përfundimet e arsyetimit filozofik.[56] Shembuj të njohur përfshijnë historinë e Atlantidës, Mitin e Erit, dhe Alegorinë e Shpellës.
Doktrinat e pashkruara
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Sipas disa nga nxënësit e tij, Platoni mbante fshehur një pjesë të doktrinave të tij metafizike dhe i mësonte ato vetëm gojarisht në Akademi, edhe pse disa studiues i vënë në dyshim pretendimet e këtyre burimeve të lashta.[57][58] Megjithatë, disa nga këto burime pohojnë se Platoni një herë e zbuloi këtë njohuri publikisht, në ligjëratën e tij Për të Mirën (Περὶ τἀγαθοῦ), në të cilën ai e identifikoi të Mirën (τὸ ἀγαθόν) me të Njëjtën (Njësinë, τὸ ἕν), parimin themelor ontologjik. Aspekti më i rëndësishëm i këtij interpretimi të metafizikës së Platonit është vazhdimësia mes mësimit të tij dhe interpretimit neoplatonik të Plotinit. Të gjitha burimet lidhur me ἄγραφα δόγματα janë mbledhur nga Konrad Gaiser dhe janë botuar nën titullin Testimonia Platonica.[59]
Veprat
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Temat
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Platoni asnjëherë nuk paraqitet si pjesëmarrës në ndonjë nga dialogët, dhe, me përjashtim të Apologjisë, nuk ka asnjë sugjerim që ai t'i ketë dëgjuar vetë ndonjë prej dialogëve. Disa dialogë nuk kanë rrëfimtar, por kanë formë të pastër "dramatike", disa dialogë rrëfehen nga vetë Sokrati, i cili flet në vetën e parë. Simpoziumi rrëfehet nga Apollodori, një dishepull sokratik, me sa duket para Glaukonit. Apollodori e siguron dëgjuesin e tij se po e rrëfen historinë, e cila ndodhi kur ai vetë ishte foshnjë, jo nga kujtesa e vet, por ashtu siç e kujtonte Aristodemi, i cili ia kishte treguar historinë vite më parë. Në shumicën e dialogëve, folësi kryesor është Sokrati, i cili përdor një metodë pyetjesh që zhvillohet në formë dialogu.
Burimet tekstuale dhe historia
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Gjatë Rilindjes së hershme, gjuha greke dhe, bashkë me të, tekstet e Platonit, u risollën në Evropën Perëndimore nga studiues bizantinë. Kanë mbijetuar rreth 250 dorëshkrime bizantine të njohura të Platonit.[60] Në shtator ose tetor 1484, Filippo Valori dhe Francesco Berlinghieri shtypën 1.025 kopje të përkthimit të Marsilio Fiçinos.[61] Botimi i vitit 1578 i veprave të plota të Platonit, botuar nga Henricus Stephanus (Henri Estienne) në Gjenevë, përfshinte gjithashtu përkthimin paralel latin dhe komentin e vazhdueshëm të Joannes Serranus-it (Jean de Serres). Ky ishte botimi që vendosi paginimin standard Stephanus, ende në përdorim sot. Teksti i Platonit, ashtu siç na ka arritur sot, me sa duket përfaqëson veprën e plotë filozofike të shkruar të Platonit, bazuar në renditjen e shekullit I e.s. të Thrasillit nga Mendesi.[62] Që nga fillimi i shekullit XX, shumë papirus nga periudha helenistike deri në shekullin III e.s., që përmbajnë tekst nga dialogët e Platonit, janë gjetur gjithashtu në Egjipt, të cilët përbëjnë dëshmi të hershme të rëndësishme për tekstin.[60] Botimi standard modern i plotë në anglisht është Plato: Complete Works i vitit 1997, botuar nga Hackett, redaktuar nga John M. Cooper.[63][64]
Autenticiteti
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Tridhjetë e pesë dialogë dhe trembëdhjetë letra (Letrat) i janë atribuuar tradicionalisht Platonit, edhe pse studimet moderne dyshojnë në autenticitetin e të paktën disa prej tyre. Ekziston një konsensus i gjerë mes studiuesve për të dyshuar autenticitetin e Alkibiadit II, Epinomisit, Hiparkut, Minoit, Dashnorëve rivalë, dhe Theagut, ndërsa mendimet për Alkibiadin I, Klitofonin, Letrat, dhe Meneksenin janë më të ndara.[65] Veprat e mëposhtme u përcollën nën emrin e Platonit në antikitet, por tashmë konsideroheshin të rreme deri në shekullin I e.s.: Aksiohu, Përkufizimet, Demodoku, Epigramet, Eriksia, Halkioni, Për drejtësinë, Për virtytin, Sizifi.[63]
Kronologjia
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Askush nuk e di rendin e saktë në të cilin janë shkruar dialogët e Platonit, as shkallën në të cilën disa prej tyre mund të jenë rishikuar dhe rishkruar më vonë. Veprat zakonisht ndahen në periudhën e Hershme, të Mesme dhe të Vonshme; renditja më poshtë përfaqëson një ndarje relativisht të zakonshme mes studiuesve zhvillimorë.[66]
- E hershme: Apologjia, Karmidi, Kritoni, Euthifroni, Gorgia, Hipia i Vogël, Hipia i Madh, Ioni, Lakesi, Lisidi, Protagorai
- E mesme: Kratili, Euthidemi, Menoni, Parmenidi, Fedoni, Fedri, Republika, Simpoziumi, Teajteti
- E vonshme: Kritia, Sofisti, Shtetari, Timeu, Filebi, Ligjet.
Ndërsa dialogët e klasifikuar si "të hershëm" shpesh përfundojnë në aporie, të ashtuquajturit "dialogë të mesëm" japin mësime pozitive të shprehura më qartë, të cilat shpesh i atribuohen Platonit, siç është teoria e Formave. Dialogët e mbetur klasifikohen si "të vonshëm" dhe pranohet përgjithësisht se janë pjesë të vështira e sfiduese të filozofisë.[67] Duhet mbajtur parasysh, megjithatë, se shumë nga qëndrimet në këtë renditje janë ende shumë të diskutueshme, dhe gjithashtu se vetë ideja se dialogët e Platonit mund apo duhet të "renditen" nuk pranohet aspak në mënyrë universale.[63] Në studimet më të fundit mbi Platonin, autorët janë gjithnjë e më skeptikë ndaj idesë se rendi i shkrimeve të Platonit mund të përcaktohet me ndonjë saktësi,[68] megjithëse veprat e Platonit shpesh vazhdojnë të karakterizohen si të ndara, të paktën përafërsisht, në tri grupe stilistike.
Trashëgimia
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Mesjeta
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Gjatë epokës së artë islame, Neoplatonizmi u ringjall nga themeluesi i tij, Plotini.[69] Neoplatonizmi, një rrymë filozofike që përshkoi dijetarinë islame, theksoi një anë të konceptit kuranor të Zotit — atë transhendente — ndërkohë që duket se e la mënjanë tjetrën — atë krijuese. Kjo traditë filozofike, e prezantuar nga Farabiu dhe e zhvilluar më tej nga figura si Ibn Sina, pohonte se të gjitha dukuritë rridhnin nga burimi hyjnor.[70] Ajo funksiononte si një lidhje, duke bashkuar natyrën transhendente të hyjnores me realitetin e prekshëm të krijimit. Në kontekstin islam, Neoplatonizmi lehtësoi integrimin e filozofisë platonike me mendimin mistik islam, duke nxitur një sintezë të diturisë së lashtë filozofike me kuptimin fetar.[70] I frymëzuar nga Republika e Platonit, Farabiu e zgjeroi kërkimin e tij përtej thjesht teorisë politike, duke propozuar një qytet ideal të qeverisur nga mbretër-filozofë.[71] Platoni përmendet gjithashtu nga filozofi hebre dhe studiuesi talmudik Majmonidi në veprën e tij Udhërrëfyesi i të Hutuarve.

Shumë prej këtyre komenteve mbi Platonin u përkthyen nga arabishtja në latinisht, dhe në këtë formë ndikuan skolastikët mesjetarë.[72][73] Mendimi i Platonit shpesh krahasohet me atë të nxënësit të tij më të famshëm, Aristotelit, reputacioni i të cilit gjatë Mesjetës Perëndimore e errësoi aq shumë atë të Platonit, saqë filozofët skolastikë e quanin Aristotelin "Filozofi". E vetmja vepër platonike e njohur nga dijetaria perëndimore ishte Timeu, derisa filluan të bëheshin përkthime në latinisht që në shekullin XII. Megjithatë, studimi i Platonit vazhdoi në Perandorinë Bizantine, në kalifatet gjatë epokës së artë islame, dhe në Spanjë gjatë epokës së artë të kulturës hebraike.
Moderne
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Gjatë Rilindjes, Gjemistos Pletoni i solli shkrimet origjinale të Platonit në Firence nga Konstandinopoja, në shekullin e rënies së kësaj të fundit. Shumë nga shkencëtarët dhe artistët më të mëdhenj të fillimeve të epokës moderne, që u shkëputën nga skolastika, me mbështetjen e Lorencos të frymëzuar nga Platoni (nip i Kosimos), e shihnin filozofinë e Platonit si bazë për përparimin në artet dhe shkencat. Platonistët e Kembrixhit të shekullit XVII u përpoqën t'i pajtonin besimet më problematike të Platonit, si metempsikoza dhe poliamoria, me krishterimin.[74] Deri në shekullin XIX, reputacioni i Platonit u rivendos, të paktën në nivel të barabartë me atë të Aristotelit. Ndikimi i Platonit ka qenë veçanërisht i fortë në matematikë dhe në shkenca. Rilindja e interesit për Platonin frymëzoi disa nga përparimet më të mëdha në logjikë që nga Aristoteli, kryesisht nëpërmjet Gottlob Freges, i cili argumentoi për një formë platonizmi lidhur me objektet matematikore abstrakte, e cila është bërë e spikatur në filozofinë e matematikës.[75] Albert Ajnshtajni sugjeroi se shkencëtari që e merr seriozisht filozofinë do të duhej të shmangte sistematizimin dhe të merrte përsipër shumë role të ndryshme, duke u shfaqur ndoshta si platonist apo pitagorian, në kuptimin që një i tillë do të kishte "këndvështrimin e thjeshtësisë logjike si mjet të domosdoshëm dhe efektiv të kërkimit të tij."[76] Filozofi britanik Alfred North Whitehead vërejti me të drejtë se "përshkrimi më i sigurt i përgjithshëm i traditës filozofike evropiane është se ajo përbëhet nga një seri shënimesh në fund të faqes mbi Platonin."[4][77] Duke përshtatur shembuj nga Teajteti i Platonit, Edmund Gettier demonstroi në mënyrë të njohur problemin e Gettierit për "shpjegimin e njohurisë si bindje e vërtetë e arsyetuar", duke sfiduar nocionin mbizotërues në filozofinë analitike të kohës, të popullarizuar nga A. J. Ayer.
Shënime
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]- 1 2 3 Brickhouse, T; Smith, N D (red.). "Plato (427—347 B.C.E.)". Internet Encyclopedia of Philosophy (në anglisht). ISSN 2161-0002. Marrë më 2026-07-19.
- ↑ Cooper 1997, hyrje.
- ↑ Cooper 1997, f. vii.
- 1 2 Whitehead 1978, f. 39.
- ↑ Nails 2002, f. 246.
- 1 2 3 4 5 Waterfield 2023.
- ↑ Nails 2002, f. 53.
- ↑ Stanton, G. R. Athenian Politics c. 800–500 BC: A Sourcebook, Routledge, London (1990), f. 76. (në anglisht)
- ↑ Diogenes Laërtius. Lives of the Eminent Philosophers, Book III (në anglisht). Book III, paragraph 4.
he received the name of Plato on account of his robust figure, in place of his original name which was Aristocles, after his grandfather
- ↑ Notopoulos 1939, ff. 135–145.
- ↑ Nails 2002, f. 243.
- ↑ Guthrie 1986, f. 12 (shënim).
- ↑ Nails 2006, f. 2.
- ↑ Waterfield 2023, ff. 14–19.
- ↑ Waterfield 2023, ff. 20–21.
- ↑ Waterfield 2023, ff. 21–24.
- ↑ Platoni (?), Letra e shtatë, 324c
- ↑ Nails 2006, f. 2-3.
- ↑ Waterfield 2023, f. 65-66.
- ↑ Nails 2006, f. 4.
- ↑ Waterfield 2023, f. 66.
- ↑ Waterfield 2023, f. 71.
- ↑ Waterfield 2023, f. 72.
- 1 2 Nails 2006, ff. 5–6.
- ↑ Nails 2006, f. 6.
- ↑ Waterfield 2023, f. 112.
- ↑ R.M. Hare, "Plato" te C.C.W. Taylor, R.M. Hare dhe Jonathan Barnes, Greek Philosophers: Socrates, Plato, and Aristotle, Oxford: Oxford University Press, 1999 (1982), f. 103–189, këtu 117–119. (në anglisht)
- ↑ Calian, Florin George (2021). Numbers, Ontologically Speaking: Plato on Numerosity (në anglisht). Brill. ISBN 978-90-04-46722-4. Arkivuar nga origjinali më 2023-05-07. Marrë më 2023-04-10.
- ↑ Riginos 1976, f. 73.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 Nails 2002, f. 248.
- ↑ Nails 2002, f. 7.
- ↑ Dillon 2003, ff. 1–3.
- ↑ Nails 2006, f. 7.
- ↑ Nails 2006, f. 10.
- ↑ Waterfield 2023, f. 87.
- 1 2 Nails 2006, f. 11.
- ↑ Nails 2002, f. 249.
- ↑ Nails 2002, ff. 249–250.
- ↑ Nails 2002, f. 249-250.
- ↑ Francis Cornford, 1941. The Republic of Plato. Oxford: Oxford University Press. f. xxv. (në anglisht)
- ↑ Kidder, D. S. dhe Oppenheim, N. D. (2006), The Intellectual Devotional, f. 27, Borders Group, Inc, Ann Arbor, ISBN 978-1-60961-205-4. (në anglisht)
- ↑ "Plato's Psychology of Action and the Origin of Agency". scholar.google.de (në anglisht).
- ↑ Dorter 2006, f. 360.
- ↑ Jorgenson 2018.
- ↑ Baird & Kaufmann 2008.
- ↑ Fine 2003, f. 5.
- ↑ McDowell 1973, f. 256.
- ↑ Taylor 2011, ff. 176–187.
- ↑ Lee 2011, f. 432.
- ↑ Taylor 2011, f. 189.
- ↑ Blössner 2007, ff. 345–349.
- ↑ Blössner 2007, f. 350.
- ↑ Fedri (265a–c)
- ↑ Kastely 2015.
- ↑ Jorgenson 2018, f. 199.
- ↑ Partenie, Catalin. "Plato's Myths". Stanford Encyclopedia of Philosophy (në anglisht). Arkivuar nga origjinali më 2017-05-27. Marrë më 2017-10-29.
- ↑ Reale 1990, f. 14f.
- ↑ Hans Joachim Krämer dhe John R. Catan, Plato and the Foundations of Metaphysics: A Work on the Theory of the Principles and Unwritten Doctrines of Plato with a Collection of the Fundamental Documents (SUNY Press, 1990). (në anglisht)
- ↑ Gaiser 1998.
- 1 2 Brumbaugh & Wells 1989.
- ↑ Allen 1975, f. 12.
- ↑ Cooper 1997, ff. viii–xii.
- 1 2 3 Cooper 1997.
- ↑ Fine 1999a, f. 482.
- ↑ Cooper 1997, ff. v–vi.
- ↑ Fine 1999b.
- ↑ Cooper 1997, f. xiv.
- ↑ Kraut 2013.
- ↑ Willinsky, John (2018). The Intellectual Properties of Learning: A Prehistory from Saint Jerome to John Locke (në anglisht) (bot. 1). Chicago: University of Chicago Press (publikuar 2018-01-02). fq. Kapitulli 6. ISBN 978-0226487922.
- 1 2 Aminrazavi 2021.
- ↑ Stefaniuk, Tomasz (2022-12-05). "Man in Early Islamic Philosophy – Al-Kindi and Al-Farabi". Ruch Filozoficzny (në anglisht). 78 (3): 65–84. doi:10.12775/RF.2022.023. ISSN 2545-3173.
- ↑ Burrell 1998.
- ↑ Hasse 2002, ff. 33–45.
- ↑ Carrigan, Henry L. Jr. (2012) [2011]. "Cambridge Platonists". The Encyclopedia of Christian Civilization (në anglisht). Chichester, West Sussex: Wiley-Blackwell. doi:10.1002/9780470670606.wbecc0219. ISBN 978-1405157629.
- ↑ Linnebo, Øystein. "Platonism in the Philosophy of Mathematics". Stanford Encyclopedia of Philosophy (në anglisht).
- ↑ Einstein 1949, ff. 683–684.
- ↑ "A.N Whitehead on Plato". Columbia College (në anglisht). Arkivuar nga origjinali më 2023-10-29.
Referime
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]- Allen, Michael J.B. (1975). "Introduction". Marsilio Ficino: The Philebus Commentary (në anglisht). University of California Press. fq. 1–58.
- Aminrazavi, Mehdi (2021). "Mysticism in Arabic and Islamic Philosophy". Stanford Encyclopedia of Philosophy (në anglisht).
- Baird, Forrest E.; Kaufmann, Walter, red. (2008). Philosophic Classics: From Plato to Derrida (në anglisht) (bot. 5). Upper Saddle River, New Jersey: Pearson Prentice Hall. ISBN 978-0-13-158591-1.
- Blössner, Norbert (2007). "The City-Soul Analogy". përmbledhur nga Ferrari, G.R.F. (red.). The Cambridge Companion to Plato's Republic (në anglisht). Përkthyer nga G.R.F. Ferrari. Cambridge University Press.
- Brumbaugh, Robert S.; Wells, Rulon S. (tetor 1989). "Completing Yale's Microfilm Project". The Yale University Library Gazette (në anglisht). 64 (1/2): 73–75. JSTOR 40858970.
- Burrell, David (1998). "Platonism in Islamic Philosophy". përmbledhur nga Craig, Edward (red.). Routledge Encyclopedia of Philosophy (në anglisht). Vëll. 7. Routledge. fq. 429–430.
- Cooper, John M.; Hutchinson, D.S., red. (1997). Plato: Complete Works (në anglisht). Hackett Publishing.
- Dillon, John (2003). The Heirs of Plato: A Study of the Old Academy (në anglisht). Oxford University Press.
- Dorter, Kenneth (2006). The Transformation of Plato's Republic (në anglisht). Lexington Books.
- Einstein, Albert (1949). "Remarks to the Essays Appearing in this Collective Volume". përmbledhur nga Schilpp (red.). Albert Einstein: Philosopher-Scientist. The Library of Living Philosophers (në anglisht). Vëll. 7. MJF Books. fq. 663–688.
- Fine, Gail (1999). "Selected Bibliography". Plato 1: Metaphysics and Epistemology (në anglisht). Oxford University Press. fq. 481–494.
- Fine, Gail (1999). "Introduction". Plato 2: Ethics, Politics, Religion, and the Soul (në anglisht). Oxford University Press. fq. 1–33.
- Fine, Gail (2003). "Introduction". Plato on Knowledge and Forms: Selected Essays (në anglisht). Oxford University Press.
- Gaiser, Konrad (1998). Reale, Giovanni (red.). Testimonia Platonica: Le antiche testimonianze sulle dottrine non scritte di Platone (në italisht). Milan: Vita e Pensiero.
- Guthrie, W.K.C. (1986). A History of Greek Philosophy: Volume 4, Plato: The Man and His Dialogues: Earlier Period (në anglisht). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-31101-4.
- Hasse, Dag Nikolaus (2002). "Plato Arabico-latinus". përmbledhur nga Gersh; Hoenen (red.). The Platonic Tradition in the Middle Ages: A Doxographic Approach (në anglisht). De Gruyter. fq. 33–66.
- Jorgenson, Chad (2018-04-05). The Embodied Soul in Plato's Later Thought (në anglisht). Cambridge University Press. ISBN 978-1-316-80052-2. Marrë më 2025-05-15.
- Kastely, James L. (2015-08-25). The Rhetoric of Plato's Republic: Democracy and the Philosophical Problem of Persuasion (në anglisht). University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-27876-6. Marrë më 2025-05-15.
- Kraut, Richard (2013-09-11). Zalta, Edward N. (red.). "Plato". The Stanford Encyclopedia of Philosophy (në anglisht). Stanford University. Arkivuar nga origjinali më 2018-09-06. Marrë më 2014-04-03.
- Lee, M.-K. (2011). "The Theaetetus". përmbledhur nga Fine, G. (red.). The Oxford Handbook of Plato (në anglisht). Oxford University Press. fq. 411–436.
- McDowell, J. (1973). Plato: Theaetetus (në anglisht). Oxford University Press.
- Nails, Debra (2002). The People of Plato: A Prosopography of Plato and Other Socratics (në anglisht). Hackett Publishing. ISBN 978-0-87220-564-2.
- Nails, Debra (2006). "The Life of Plato of Athens". A Companion to Plato edited by Hugh H. Benson (në anglisht). Blackwell Publishing. fq. 1–12. doi:10.1002/9780470996256.ch1. ISBN 1-4051-1521-1.[lidhje e vdekur]
- Notopoulos, A. (prill 1939). "The Name of Plato". Classical Philology (në anglisht). 34 (2): 135–145. doi:10.1086/362227. S2CID 161505593.
- Reale, Giovanni (1990). Catan, John R. (red.). Plato and Aristotle. A History of Ancient Philosophy (në anglisht). Vëll. 2. State University of New York Press.
- Riginos, Alice (1976). Platonica: the anecdotes concerning the life and writings of Plato (në anglisht). Leiden: E.J. Brill. ISBN 978-90-04-04565-1.
- Strauss, Leo (1964). The City and the Man (në anglisht). Chicago: University of Chicago Press.
- Taylor, C.C.W. (2011). "Plato's Epistemology". përmbledhur nga Fine, G. (red.). The Oxford Handbook of Plato (në anglisht). Oxford University Press. fq. 165–190.
- Vlastos, Gregory (1991). Socrates: Ironist and Moral Philosopher (në anglisht). Cambridge University Press.
- Waterfield, Robin (2023). Plato of Athens: A Life in Philosophy (në anglisht). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756475-2. Marrë më 2025-05-05.
- Whitehead, Alfred North (1978). Process and Reality (në anglisht). New York: The Free Press.